Tibetan
་གསུམ་སྒོམ་རྨོ། །དེ་དག་བསྒོམས་པས་རིམ་གྱིས་ཐེག་པ་གསུམ་པོས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་སྟེ། དེ་ལ་ལ་ལ་ནི་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལས་ཡོངས་སུ་མྱི་ཉམ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྡུད་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོད་ཅིང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྡུད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་། ཤེས་རབ་འཆལ་བར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་དག་མཐོང་ན། འདི་སྐད་དུ་སེམས་ཅན་ཁྱེད་ཅིའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་མི་སྒོམ་ཞེས་རྗོད་དོ། །དེ་དག་རྐྱེན་དང་མྱི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་ན། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་། སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་དུ་འདེམས་ཏེ། ང་ལས་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལོང་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་ཅིག །ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུངས་ཤིག །བཟོད་པ་སྒོམས་ཤིག །བརྩོན་འགྲུས་རྩོམས་ཤིག །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་ཤིག་།རྣམ་པ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ གྱིས་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་ལ་བདག་གམ། སེམས་ཅན་ནམ། སྲོག་གམ། འགྲོ་བའམ། གསོ་བ་འམ། སྐྱེས་བུའམ། གང་ཟག་གམ། ཤེད་ཅན་ནམ། ཤེད་བདག་གམ། བྱེད་པ་པོའམ། ཚོར་བ་པོའམ། ཤེས་པ་པོའམ། མཐོང་བ་པོའམ། གཟུགས་སམ། ཚོར་བའམ། འདུ་ཤེས་སམ། འདུ་བྱེད་དམ། རྣམ་པར་ཤེས་པའམ། ཁམས་རྣམས་སམ། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་སམ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའམ། འདོད་པའི་ཁམས་སམ། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སམ། གཟུགས་མྱེད་པའི་ཁམས་སམ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གམ། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དད་མ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ན་ནམ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་སམ། བསམ་གཏན་རྣམས་སམ། ཚད་མྱེད་པ་རྣམས་སམ། གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་སམ། རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་སམ། མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་སས་མ། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པའམ། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སམ། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་སས་མ། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་སམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་སམ། མྱི་འཇིགས་པ་རྣམས་སམ། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་སམ། ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་སམ། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའམ། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུའམ། ཕྱིར་མྱི་འོང་བའི་འབྲས་བུའམ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དམ། རང་བྱང་ཆུབ་བམ། བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་ཆོས་གང་ཡང་ཡོད་དམ། ་རྟོགས་ཤིག་ཅེས་འདེམས་ཤིང་རྗེས་སུ་སྟོན་ཏེ། དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོད་པའི་ཚེ། ཆོས་གང་ལ་དམྱིགས་ པས་མངོན་པར་ཞེན་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་གང་ཡང་མྱི་དམྱིགས་ཏེ། དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མྱེད་པས། ཆོས་གང་ཡང་སྐྱེ་བའམ། འགག་པའམ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའམ། རྣམ་པར་བྱང་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་སྟེ། ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བས། འདི་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པའོ། །འདི་ནི་བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་པའོ། །འདི་ནི་གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་པའོ། །འདི་ནི་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་རིས་སུ་གཏོགས་པའོ། །འདི་ནི་ལྷའོ། །འདི་ནི་མྱིའོ། །འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའོ། །འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ངན་པ་ཅན་ན་ནོ། །འདི་ནི་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའོ། །འདི་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའོ། །འདི་ནི་ཕྱིར་མྱི་འོང་བའོ། །འདི་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའོ། །འདི་ནི་རང་སངས་རྒྱས་སོ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྡུད་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོད་ཅིང་། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྡུད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་སྟེ། སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་བཏང་ནས། འདི་སྐད་དུ་རིགས་ཀྱི་བུ་དག་སྦྱིན་པ་ལ་འཛིན་པས་མ་འཛིན་ཅིག །སྦྱིན་པ་ལ་འཛིན་པས་འཛིན་འཛིན་ཅིང་། ལུས་གང་མངོན་པར་གྲུབ་པས། སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་ཉམས་སུ་རྨྱོང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ལུས་མངོན་པར་གྲུབ
Chinese
三者修习之根基。修习彼等之后，逐渐以三乘而完全从痛苦中解脱。其中一些乃至无上正等觉之间，也不会从菩提道中退失。 善现，如此菩萨摩诃萨安住于戒律波罗蜜多，以禅定波罗蜜多而完全摄受众生。 善现，如何菩萨摩诃萨行于戒律波罗蜜多，以智慧波罗蜜多而完全摄受众生呢？ 善现，在此菩萨摩诃萨安住于戒律波罗蜜多，见到智慧败坏的众生时，会这样说：众生，你们为何不修习智慧？ 如果他们说：因为没有因缘。 菩萨摩诃萨安住于戒律波罗蜜多，这样劝导那些众生：从我这里拿取资具，行布施，守护戒律，修习忍辱，精进，安住于禅定。将这些方面完全圆满。修习智慧波罗蜜多时，我吗？众生吗？生命吗？行者吗？养育者吗？士夫吗？补特伽罗吗？有力者吗？有主者吗？作者吗？感受者吗？知者吗？见者吗？色吗？受吗？想吗？行吗？识吗？界吗？处吗？缘起吗？欲界吗？色界吗？无色界吗？六波罗蜜多吗？一切空性吗？菩提分法三十七品吗？圣谛吗？禅定吗？无量吗？无色定吗？解脱吗？次第住定吗？解脱门空性，无相，无愿吗？神通吗？禅定吗？陀罗尼门吗？如是
English
the root of meditating on the three. Having meditated on them, one gradually attains complete nirvana through the three vehicles. Among them, some do not fall away from the path of enlightenment until the unsurpassed, perfectly complete enlightenment. Subhuti, thus the bodhisattva mahasattva abides in the perfection of morality, and completely gathers beings through the perfection of concentration. Subhuti, how does the bodhisattva mahasattva practice in the perfection of morality, and completely gather beings through the perfection of wisdom? Subhuti, here the bodhisattva mahasattva abides in the perfection of morality, and when he sees beings whose wisdom has deteriorated, he says this: Beings, why do you not meditate on wisdom? If they say: Because there are no conditions. Then the bodhisattva mahasattva abides in the perfection of morality, and advises those beings thus: Take provisions from me and give alms, keep the precepts, meditate on patience, exert effort, abide in concentration. Completely perfect these aspects. When meditating on the perfection of wisdom, me? beings? life? goer? nourisher? man? person? powerful? possessor of power? doer? feeler? knower? seer? form? feeling? perception? formation? consciousness? realms? sources? dependent arising? desire realm? form realm? formless realm? six perfections? all emptiness? thirty-seven factors of enlightenment? noble truths? meditations? immeasurables? formless absorptions? liberations? successive abidings in absorption? doors of liberation emptiness, signlessness, wishlessness? superknowledges? concentrations? dharani doors? Thus
Chinese
如来的十力，或四无畏，或各种各样的正知，或大慈悲，或佛的不共法，或入流果，或一来果，或不来果，或阿罗汉，或独觉，或无上正等觉之间，有什么法吗？认识到并随后展示。当菩萨摩诃萨修般若波罗蜜多时，对于任何因执着而显现的法，都不执着。因为没有执着，所以对任何法的生、灭、烦恼、清净都不如实见。因为不如实见，所以不会分别：这是地狱众生，这是畜生，这是阎罗世界，这是属于阿修罗道的，这是天，这是人，这是持戒者，这是破戒者，这是入流者，这是一来者，这是不来者，这是阿罗汉，这是独觉，这是菩萨，这是如来应供正等觉。须菩提，菩萨摩诃萨安住于戒波罗蜜多，以般若波罗蜜多摄受众生。须菩提，菩萨摩诃萨如何修忍辱波罗蜜多，又以布施波罗蜜多摄受众生呢？须菩提，在此，菩萨摩诃萨安住于忍辱波罗蜜多，对众生行布施。布施之后，这样说：善男子们，不要执着布施。执着布施就是执着。由于执着于身体的显现，会体验到许多痛苦。
English
The ten powers of the Tathagata, or the four fearlessnesses, or the various kinds of perfect knowledge, or great compassion, or the Buddha's unshared dharmas, or the fruit of stream-entry, or the fruit of once-returner, or the fruit of non-returner, or the Arhat, or the Pratyekabuddha, or is there any dharma between unsurpassed perfect enlightenment? Recognize and then show. When a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he does not fixate on any dharma that appears due to clinging. Because there is no clinging, he does not truly see the arising, ceasing, defilement, or purification of any dharma. Because he does not truly see, he does not discriminate: This is a hell being, this is an animal, this is the world of Yama, this belongs to the Asura path, this is a god, this is a human, this is a virtuous one, this is an immoral one, this is a stream-enterer, this is a once-returner, this is a non-returner, this is an Arhat, this is a Pratyekabuddha, this is a Bodhisattva, this is the Tathagata, the Arhat, the perfectly enlightened Buddha. Subhuti, the Bodhisattva-Mahasattva abides in the Perfection of Morality and gathers beings with the Perfection of Wisdom. Subhuti, how does a Bodhisattva-Mahasattva practice the Perfection of Patience and gather beings with the Perfection of Giving? Subhuti, here, the Bodhisattva-Mahasattva abides in the Perfection of Patience and gives to beings. After giving, he says: Noble sons, do not cling to giving. Clinging to giving is clinging. Because of clinging to the appearance of the body, one will experience much suffering.
Tibetan
་པ་རེ། རིགས་ཀྱི་བུ་དག་འདི་ལ་དོན་ དམ་པར་ན། སྦྱིན་པ་ཡང་མྱེད། སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་མྱེད། སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་ཡང་མྱེད། ལེན་པ་ཡང་མྱེད་དེ། ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་། །རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་ཆོས་ནི་འཛིན་པ་མྱེད་དེ། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གཟུང་དུ་མྱེད་པའོ་ཞེས་འདེམས་ཤིང་རྗེས་སུ་སྟོན་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་ཡང་དེ་ལ་སྦྱིན་པར་དམྱིགས་པ་མྱེད། སྦྱིན་པའི་བདག་པོར་དམྱིགས་པ་མྱེད། ལེན་པར་དམྱིགས་པ་མྱེད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་དམྱིགས་སུ་མྱེད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ཆོས་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་མྱི་ད་མིགས་པས། སེམས་ཅན་རྣམས་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སྦྱོར་རོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་སྦྱོར་རོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་སྦྱོར་ར་རོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལ་སྦྱོར་ར་རོ། །རང་བྱང་ཆུབ་ལ་སྦྱོར་ར་རོ། །བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་སྦྱོར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དེ། དེ་བད་ག་ཉིད་ཀྱང་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་ངོ་། །གཞན་ཡང་སྦྱིན་པ་ལ་ཡང་དག་པར་སྐུལ་ལོ། །སྦྱིན་པའི་ལེགས་པ་རྫོད་དོ། །སེམས་ཅན་གཞན་གང་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དེ་ད་ག་གི་ཡང་ལེགས་པ་རྗོད་ཅིང་མཐུན་པས་དགའ་བར་སྤྱོད་དོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་། དེ་ལྟ་བུའི་སྦྱིན་པ་ཆེན་པོ་བྱིན་པས། རྒྱལ་རིགས་ཆེ་ཞིང་མཐོ་བ་དག་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེའོ། །བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཆེ་ཞིང་མཐོ་བ་དག་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེའོ། ། ཁྱིམ་བད་ག་གི་རིགས་ཆེ་ཞིང་མཐོ་བ་དག་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེའོ། །ཁམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར་ར་རོ། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་སྲིད་འཐོབ་བོ།དེ་དེ་དག་ན་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞིས་ཡོངས་སུ་སྡུད་དེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། སྦྱིན་པ་དང་། ཚིག་སྙན་པ་དང་། དོན་བྱ་བ་དང་། དོན་མཐུན་པས་ཡོངས་སུ་སྡུད་དོ། །དེ་དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་སྦྱིན་པས་ཡོངས་སུ་བསྡུས་པ་དེ་ད་ག་ཀྱང་རིམ་གྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ར་བ་ཏུ་འགོད་དོ། །བཟོད་པ་ལ་ར་བ་ཏུ
Chinese
是。種姓之子們，於此若就究竟真實而言，則布施亦無，布施之果亦無，布施之主亦無，受者亦無，以彼等一切法，本性皆空故。以本性空之法，無可執持，本性空性，不可取故。如是抉擇而隨順開示。 善現，如是菩薩摩訶薩行於忍辱波羅蜜多時，雖對有情眾生普施布施，然不執著於布施，不執著於布施之主，不執著於受者。此乃布施波羅蜜多，是無所執著之波羅蜜多。彼於彼等一切三法不執著故，令有情眾生與入流果相合。令與一來果相合。令與不來果相合。令與阿羅漢位相合。令與獨覺菩提相合。令與無上正等菩提相合。 善現，如是菩薩摩訶薩行於忍辱波羅蜜多時，以布施波羅蜜多令有情眾生完全成熟。彼自身亦普施布施，復又勸勉他人行布施，稱揚布施之功德，其他有情眾生凡行布施者，彼亦稱揚彼等之功德，以和合而歡喜行之。 如是菩薩摩訶薩，以行如是大布施故，得與廣大崇高之剎帝利種姓者，同分而生。得與廣大崇高之婆羅門種姓者，同分而生。 得與廣大崇高之家主種姓者，同分而生。成為地方之國王。獲得轉輪聖王之王位。彼於彼等之中，亦以四攝事完全攝受有情眾生。何等為四？謂布施、愛語、利行、同事，以此等完全攝受之。 彼如是以布施完全攝受有情眾生後，亦次第安置於戒律中。安置於忍辱中。
English
Yes. Sons of good family, if we speak of ultimate truth here, there is no giving, no fruit of giving, no giver, and no receiver, because all those things are empty by their very nature. Because things that are empty by their very nature cannot be grasped, emptiness itself cannot be apprehended. Thus he discerns and teaches accordingly. Subhuti, in this way, when a bodhisattva-mahasattva practices the perfection of patience, although he gives completely to sentient beings, he does not fixate on giving, he does not fixate on the giver, and he does not fixate on the receiver. This is the perfection of giving, the perfection of non-fixation. Because he does not fixate on all those three things, he unites sentient beings with the fruit of stream-entry. He unites them with the fruit of once-returning. He unites them with the fruit of non-returning. He unites them with the state of an arhat. He unites them with self-awakening. He unites them with unsurpassed, perfect and complete awakening. Subhuti, in this way, when a bodhisattva-mahasattva practices the perfection of patience, he completely ripens sentient beings with the perfection of giving. He himself also gives completely, and he also encourages others to give, and he praises the virtues of giving, and whatever other sentient beings give, he also praises their virtues, and he practices with harmony and joy. Thus, because that bodhisattva-mahasattva gives such great giving, he is born sharing the same fortune as those of great and high royal lineage. He is born sharing the same fortune as those of great and high Brahmin lineage. He is born sharing the same fortune as those of great and high householder lineage. He becomes a regional king. He obtains the kingship of a wheel-turning monarch. Even among those, he completely gathers sentient beings with the four objects of gathering. What are the four? They are giving, kind speech, beneficial action, and acting in accordance with their interests. With these he completely gathers them. In this way, after he has completely gathered sentient beings with giving, he also gradually establishes them in discipline. He establishes them in patience.