Tibetan
་འདི་ལ་དོན་དམ་པར་ན་སྦྱིན་པ་ཡང་མྱེད། སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་མྱེད། སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་ཡང་མྱེད། ལེན་པ་ཡང་མྱེད་དེ། ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའོ། །རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་ཆོས་ནི་ལེན་པ་མྱེད་དེ། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གཟུང་དུ་མྱེད་པའོ། །ཞེས་འདེམས་ཤིང་རྗེས་སུ་སྟོན་ཏེ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོད་པའི་ཚེ། དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་ཡང་སྦྱིན་པ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་མྱི་དམིགས་ སོ། །ལེན་པ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །དེ་ནི་མྱི་ད་མྱིགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ཆོས་གསུམ་པོ་དེ་ད་ག་ཐམས་ཅད་མྱི་དམྱིགས་པས། སེམས་ཅན་རྣམས་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སྦྱོར་རོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་སྦྱོར་རོ། །ཕྱིར་མྱི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་སྦྱོར་ར་རོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལ་སྦྱོར་ར་རོ། །རང་བྱང་ཆུབ་ལ་སྦྱོར་ར་རོ། །ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་སྦྱོར་རོ། །བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་ད་ག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་སྦྱོར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དེ། དེ་བད་ག་ཉིད་ཀྱང་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་ངོ་། །གཞན་ཡང་སྦྱིན་པ་ལ་ཡང་དག་པར་སྐུལ་ལོ། །སྦྱིན་པའི་ལེགས་པ་རྗོད་ད་དོ། །སེམས་ཅན་གཞན་གང་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དེ་ད་ག་གི་ཡང་ལེགས་པ་རྗོད་ཅིང་མཐུན་པས་དགའ་བར་སྤྱོད་ད་དེ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ། དེ་ལྟ་བུའི་སྦྱིན་པ་ཆེན་པོ་བྱིན་ཞིང་རྒྱལ་རིགས་ཆེ་ཞིང་མཐོ་བའི་རིགས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེའོ། །བྲམ་ཟེ་ཆེ་ཞིང་མཐོ་བའི་རིགས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེའོ། །ཁྱིམ་བདག་ཆེ་ཞིང་མཐོ་བའི་རིགས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེའོ། །ཁམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར་ར་རོ། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་འཐོབ། །དེ་དེ་དག་ན་ཡང་སེམས་ཅན་དེ་ད་ག་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞིས་ཡོངས་སུ་སྡུད་དེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། སྦྱིན་པ་དང་། ཚིག་སྙན་པ་དང་། དོན་སྤྱད་པ་དང་། དོན་མཐུན་པས་ཡོངས་སུ་སྡུད་དོ། །དེ་དེ་ལྟར་སྦྱིན་པས་ཡོངས་སུ་བསྡུས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀྱང་རིམ་གྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་དོ། །བཟོད་པ་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་ད་དོ། །བརྩོན་འགྲུས་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་དོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་དོ། ། ཤེས་རབ་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་དོ། །བསམ་གཏན་བཞི་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་དོ། །ཚད་མྱེད་པ་བཞི་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་དོ། །གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་དོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་དོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་དོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་དོ། །དབང་པོ་ལྔ་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་དོ། །སྟོབས་ལྔ་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་དོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་ད་དོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་དོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་དོ། །མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་དོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པ་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་དོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་དོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་དོ། །གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་ད་དོ། །ཡང་དག་པའི་སྐྱོན་མྱེད་པར་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱེད་ད་དོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །རང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་ད་དོ། །བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡང་དག་པར་སྐྲུལ་ལོ། །ཀྱེ་སྐྱེས་བུ་དག་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་མྱི་དཀའ་སྟེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་རྨོངས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཁོང་དུ་མྱི་ཆུད་པ་མ་གཏོགས་པར་ཆོས་གང་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཆགས་པར་གྱུར་པའི་ཆོས་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་མྱེད་ཀྱིས། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་ཆོད་ལ། འཁོར་བ་ལས་ བདག་ཅག་ཀྱང་ཐར་བར་གྱིས་ཤིག །གཞན་ཡང་ཐར་བར་གྱིས་ཤིག །དེ་ལྟར་ཁྱེད་བདག་ཅག་ཀྱང་དོན་ཆེན་པོ་གྱིས་ཤིག །གཞན་ཡང་དོན་ཆེན་པོ་ལ་སྦྱོར་ཅིག་ཅེས་ཡང་དག་པར་སྐུལ་བ་བྱེད་དེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྦྱོད་པའི་ཚེ་ཅི་ནས་ཀྱང་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། ནམ་ཡང་ངན་སོང་དུ་མྱི་ལྟུང་བ་དང་། ནམ་ཡང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་མྱི་བྱེད་པར་མྱི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ས་བོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་འབྱུང་སྟེ། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་དེའི་དྲུང་དུ་སློངས་མོ་པ་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་འོངས་ཀྱང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བདག་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་མ་གཏོགས་པར། གཞན་གྱི་དོན་དུ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་ངོ་། །ཞེས་དེ་འདི་སྐད་ཅེས་ཟེར་ཏེ། སུ་ཅི་འདོད་པ་དེ་ཁྱེད་བྱིན་གྱིས་འདི་ནི་ངའི་མ་ཡིན་གྱི་ཁྱེད་ཀྱིའོ། །ང་ནི་ནང་གི་གཟུགས་ལ་ཡང་དོན་དུ་གཉེར་བ་མྱེད་ན། གཞན་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། གཞན་དུ་ན་ངས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་བཟུང་གི། བདག་ནི་འཁོར་བ་དོན་དུ་གཉེར་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཏེ། དེ་སྙིང་བརྩེ་བས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ཤིང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་ཀྱང་སེམས་ཅན་གང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དེ་ལྟ་བུ་མྱི་དམྱིགས་ཏེ། གཞན་དུ་ན་འདུ་ཤེས་དང་མྱིང་དང་། ཐ་སྙད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྤྱོད་དེ། རྣམ་པར་སྦྱོད་པ་དེ་ཡང་སྒྲ་བརྙ་ན་ལྟ་བུར་རྣམ་པར་སྤྱད་དུ་མྱེད་པར་ཤེས་སོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་སྤྱད་པར་བྱ་སྟེ། སྦྱོད་པའི་ཚེ་ཅི་ནས་ཀྱང་བདག་གི་ཤ་ཡན་ ཆད་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་མ་བཏང་བ་མྱེད་པར་བྱ་ན། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡོ་བྱད་གང་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་འཁོར་བ་ལས་ཡོངས་སུ་ཐར་བར་བྱ་བ་དག་ལྟ་སྨོས་སུ་ཡང་མྱེད་པ་དེ་ལྟར་སྤྱད་པར་བྱའོ། །གསོལ་པ། ཡོ་བྱད་དེ་དག་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཡོ་བྱད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཡོ་བྱད་དོ། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཡོ་བྱད་དོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཡོ་བྱད་དོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཡོ་བྱད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཡོ་བྱད་དོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཡོ་བྱད་ད་དོ། །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཡོ་བྱད་ད་དོ། །ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཡོ་བྱད་ད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཡོ་བྱད་དོ། །ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཡོ་བྱད་དོ། །དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཡོ་བྱད་དོ། །འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཡོ་བྱད་དོ། །འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཡོ་བྱད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཡོ་བྱད་དོ། །ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཡོ་བྱད་དོ། །དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཡོ་བྱད་དོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཡོ་བྱད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཡོ་བྱད་དོ། །རང་གི་མཚན་ཉད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཡོ་བྱད་དོ། །མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཡོ་བྱད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཡོ་བྱད་དོ། །ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉད་ནི་ཡོ་བྱད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཡོ་བྱད་དོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ནི་ཡོ་བྱད་དོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་ནི་ཡོ་བྱད་དོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ནི་ཡོ་བྱད་དོ། །དབང་པོ་རྣམས་ནི་ཡོ་བྱད་དོ། །སྟོབས་རྣམས་ནི་ཡོ་བྱད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ནི་ཡོ་བྱད་དོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ནི་ཡོ་བྱད་ད་དོ། ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ནི་ཡོ་བྱད་དོ། །བསམ་གཏན་རྣམས་ནི་ཡོ་བྱད་དོ། །ཚད་མྱེད་པ་རྣམས་ནི་ཡོ་བྱད་དོ། །གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ནི་ཡོ་བྱད་དོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་ནི་ཡོ་བྱད་དོ། །མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ནི་ཡོ་བྱད་དོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་ནི་ཡོ་བྱད་དོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ནི་ཡོ་བྱད་དོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ནི་ཡོ་བྱད་དོ། །གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ནི་ཡོ་བྱད་ད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་ནི་ཡོ་བྱད་དོ། །མྱི་འཇིགས་པ་རྣམས་ནི་ཡོ་བྱད་དོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་ནི་ཡོ་བྱད་དོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་ཡོ་བྱད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བརྩྭོ་བརྒྱད་ནི་ཡོ་བྱད་དོ། །དེ་དག་ནི་ཡོ་བྱད་ད་དེ། ཡོ་བྱད་དེ་དག་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་བསྡུས་ཤིང་རིམ་གྱིས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པའམ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའམ། ཐེག་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་གིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་ཟློ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པརི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྡུད་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོད་ཅིང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོ
Chinese
于此，就胜义而言，没有布施，没有布施的果报，没有布施的施主，也没有接受者。因为，所有这些法，自性皆空。自性空的法，没有接受者，因为自性空性是不可执取的。如是抉择并随之宣说。 饶益菩萨摩诃萨在行布施波罗蜜多时，如是，对众生完全施舍，然不执著布施，不执著布施的施主，不执著接受者。此乃不执著的波罗蜜多，如是即是布施波罗蜜多。 彼三法皆不执著，故使众生与入流果相结合，与一来果相结合，与不来果相结合，与阿罗汉果相结合，与独觉菩提相结合，与知晓道之相相结合，与无上正等觉相结合。 饶益，如是菩萨摩诃萨在行布施波罗蜜多时，使众生完全成熟，其自身亦完全行布施，并且劝请他人行布施，称扬布施的功德，其他众生无论谁行布施，亦都称扬其功德，并以随喜而行。如是菩萨摩诃萨，行如是之大布施，生于种姓高贵、血统纯正之王族，生于种姓高贵之婆罗门族，生于种姓高贵之居士族，成为地方之王，获得转轮圣王之位。于彼等之中，亦以四摄事摄受彼等众生。何为四者？即布施、爱语、利行、同事。如是以布施摄受之众生，亦次第安立于戒律之中，安立于忍辱之中，安立于精进之中。
English
Here, in terms of ultimate meaning, there is no giving, no fruit of giving, no giver of giving, and no receiver. Because all these dharmas are empty of inherent existence. A dharma that is empty of inherent existence has no receiver, because emptiness of inherent existence is ungraspable. Thus, he discerns and subsequently teaches. When the bodhisattva mahasattva engages in the perfection of giving, in this way, he completely gives to sentient beings, yet he does not fixate on giving, he does not fixate on the giver of giving, he does not fixate on the receiver. This is the perfection of non-fixation; thus, this is the perfection of giving. Since all three of those dharmas are without fixation, he connects sentient beings with the fruit of stream-entry, he connects them with the fruit of once-returner, he connects them with the fruit of non-returner, he connects them with the state of arhat, he connects them with solitary enlightenment, he connects them with knowing the aspects of the path, he connects them with unsurpassed perfect enlightenment. Rabjor, in this way, when the bodhisattva mahasattva engages in the perfection of giving, he completely ripens sentient beings, and he himself also completely gives, and he encourages others to give, and he praises the virtues of giving, and whatever other sentient beings give, he also praises their virtues, and he engages with joy in accordance with them. Thus, the bodhisattva mahasattva, having given such great giving, is born into a noble and high-ranking royal family, is born into a noble Brahmin family, is born into a noble householder family, becomes a local king, and obtains the position of a wheel-turning monarch. Even among those, he completely gathers those sentient beings with the four objects of gathering. What are the four? They are giving, pleasing speech, beneficial conduct, and conduct in accordance with the meaning. Thus, those sentient beings who have been completely gathered by giving are also gradually established in discipline, established in patience, established in diligence.
Chinese
于戒律中善安住。于禅定中善安住。 于智慧中善安住。于四禅中善安住。于四无量心中善安住。于四无色定中善安住。于四念住中善安住。于四正断中善安住。于四神足中善安住。于五根中善安住。于五力中善安住。于七菩提分中善安住。于八圣道分中善安住。于四圣谛中善安住。于八解脱中善安住。于次第住九等至中善安住。于解脱门空性，无相，无愿中善安住。于五神通中善安住。于诸禅定中善安住。于诸陀罗尼门中善安住。能令如实无过失地进入。能获得预流果。能获得一来果。能获得不来果。能获得阿罗汉果。能获得独觉菩提。能如实策发于无上正等圆满菩提。诸位士夫，无上正等圆满菩提现证成佛不难，唯除为颠倒所迷惑之有情不能领会外，有情所贪著之法，如是之法亦无自性存在。断绝一切颠倒执着，从轮回中 亦令我等解脱。亦令他人解脱。如是您亦令我等成办大利益。亦令他人趣入大利益，如是如实策励。善现，如是菩萨摩诃萨应行布施波罗蜜多。如是行持之时，务必从最初发心即善加摄持，如是行持，则永不堕恶趣，亦永不转为转轮圣王。
English
One should be well established in discipline. One should be well established in meditation. One should be well established in wisdom. One should be well established in the four dhyanas. One should be well established in the four immeasurables. One should be well established in the four formless absorptions. One should be well established in the four mindfulnesses. One should be well established in the four right abandonments. One should be well established in the four legs of magical power. One should be well established in the five faculties. One should be well established in the five powers. One should be well established in the seven branches of enlightenment. One should be well established in the eightfold noble path. One should be well established in the four noble truths. One should be well established in the eight liberations. One should be well established in the nine successive dwelling absorptions. One should be well established in the doors of liberation: emptiness, signlessness, and wishlessness. One should be well established in the five superknowledges. One should be well established in all the samadhis. One should be well established in all the dharani doors. It enables one to enter truly and without fault. It enables one to attain the fruit of stream-entry. It enables one to attain the fruit of once-returner. It enables one to attain the fruit of non-returner. It enables one to attain the state of arhat. It enables one to attain self-enlightenment. It truly urges one towards unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. O noble ones, it is not difficult to awaken to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, except for sentient beings who are deluded by perversion and do not comprehend. Whatever dharma sentient beings are attached to, such a dharma does not inherently exist. Sever all perverse clinging, and from samsara, liberate us as well. Liberate others as well. Thus, may you also accomplish great benefit for us. May you also lead others into great benefit, thus truly urging. Subhuti, thus a Bodhisattva Mahasattva should practice the perfection of generosity. When practicing thus, one must from the very beginning of generating the mind, take good care. By practicing thus, one will never fall into the lower realms, nor will one ever become a wheel-turning monarch.