Tibetan
ངེ་འཛིན་ལ་སྦྱོར། ཤེས་རབ་ལ་སྦྱོར་ཞིང་དེ་ལས་གོང་དུ་འཕགས་པའི་གཏམ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་གང་གིས། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དང་། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཕྱིར་མྱི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དང་། རང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དང་། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་གཏམ་བགྱིད་ན། ཇི་ལྟར་དམྱིགས་པ་མ་མཆིས་པར་འགྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོད་པ་ལ་དམྱིགས་པ་གང་ཡང་མྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་ འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བརྡས་ཐ་སྙད་དུ་སྦྱོད་པ་མ་གཏོགས་པར། སེམས་ཅན་གང་ཡང་མི་དམྱིགས་ཏེ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་གཉིས་ལ་གནས་ནས། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཀྱང་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བདེན་པ་གཉིས་ལ་སེམས་ཅན་དུ་དམྱིགས་པ་མྱེད་དེ། སེམས་ཅན་དུ་གདགས་པ་ཡང་མྱེད་དོ། །འོན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐབས་མཁས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོད་པའི་ཚེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ན། དེས་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་བདག་ཏུ་མྱི་དམྱིགས་ན། གང་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང་། གང་གིས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོད་པའི་ཚེ། ཐབས་མཁས་པས། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་གང་ཡང་གཅིག་པའམ། ཐ་དད་པར་ཡང་མྱི་དམྱིགས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་གོ་ཆ་འཚལ་བ་དང་། གོ་ཆ་དེ་འཚལ་བས་འདོད་པའི་ཁམས་ན་ཡང་མྱི་གདའ། གཟུགས་མཆིས་པའི་ཁམས་ན་ཡང་མི་གདའ། གཟུགས་མ་མཆིས་པའི་ཁམས་ན་ཡང་མྱི་གདའ། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ན་ཡང་མྱི་གདའ། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ན་ཡང་མྱི་གདའ་ལ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་ཁམས་གསུམ་ནས་འགྲེལ་ཅིང་། སེམས་ཅན་དུ་ཡང་མྱི་དམིགས། སེམས་ཅན་དུ་གདགས་པ་ཡང་མྱི་དམྱིགས་པ་ནི་སྤྲོ་བ་ཆེན་
Chinese
于等持而行。于智慧而行，且较彼更胜之语出现者，何者能令？恒常入流之果获得，一来果获得，不来果获得，以及阿罗汉自身获得，自菩提获得，道之相状知晓自身获得，以及相状一切遍知自身获得，如是之语若作，如何不缘而能成？世尊告曰：舍利弗之子！菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多而行，无有任何所缘。何以故？ 如是菩萨摩诃萨彼于般若波罗蜜多而行之时，除世俗之名言施设外，任何有情皆不缘。舍利弗之子！如是菩萨摩诃萨，如是住于世俗谛与胜义谛，二谛之中，亦为有情众生宣说佛法，然舍利弗之子！于二谛中，亦不缘有情，亦无有情之施设。然菩萨摩诃萨以善巧方便于般若波罗蜜多而行之时，若为有情众生宣说佛法，则彼等有情于此生亦不缘自我，何况所应获得者，以及由何而获得者耶？舍利弗之子！如是菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多而行之时，以善巧方便，为有情众生宣说佛法。请问：世尊！如是菩萨摩诃萨于任何法亦不缘一异，如是寻求盔甲，以及寻求彼盔甲者，于欲界亦无有，于色界亦无有，于无色界亦无有，于有为界亦无有，于无为界亦无有，有情众生亦从三界解脱，亦不缘有情，亦不缘有情之施设，乃为大欢喜。
English
To engage in samadhi. To engage in wisdom, and what causes speech that is superior to that to arise? What can cause the fruit of stream-entry to be attained, the fruit of once-returner to be attained, the fruit of non-returner to be attained, and the state of an arhat to be attained, self-enlightenment to be attained, knowledge of the aspects of the path itself to be attained, and the state of all-knowing itself to be attained? If such speech is made, how can it be without an object of focus? The Blessed One said: Sharadvatiputra, a bodhisattva mahasattva who engages in the perfection of wisdom has no object of focus whatsoever. Why is that? It is because: When that bodhisattva mahasattva engages in the perfection of wisdom, he does not focus on any sentient being, except for engaging in conventional designations. Sharadvatiputra, for that bodhisattva mahasattva, like this, abiding in the conventional truth and the ultimate truth, the two truths, he teaches the Dharma to sentient beings, but Sharadvatiputra, in the two truths, he does not focus on sentient beings, nor is there any designation of sentient beings. However, when a bodhisattva mahasattva skillfully engages in the perfection of wisdom, if he teaches the Dharma to sentient beings, then he does not focus on those sentient beings as self in this very life, what need is there to mention what is to be attained and by what it is to be attained? Sharadvatiputra, in this way, when a bodhisattva mahasattva engages in the perfection of wisdom, with skillful means, he teaches the Dharma to sentient beings. Asked: Blessed One, in this way, a bodhisattva mahasattva does not focus on any dharma as either one or different, and seeking such armor, and with seeking that armor, it is not in the desire realm, nor is it in the form realm, nor is it in the formless realm, nor is it in the conditioned realm, nor is it in the unconditioned realm, and sentient beings are also liberated from the three realms, and he does not focus on sentient beings, nor does he focus on the designation of sentient beings, which is great joy.
Tibetan
པོ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་དུ་གདགས་པ་མ་མཆིས་པས། སེམས་ཅན་བཅིངས་པ་དང་གྲོལ་བ་མ་མཆིས་ སེམས་ཅན་བཅིངས་པ་དང་གྲོལ་བ་མ་མཆིས་པས། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་མ་མཆིས། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་མ་མཆིས་པས་ལམ་གྱི་རྒྱུད་རྣམས་ཐ་དད་པ་མྱི་དམྱིགས། ལམ་གྱི་རྒྱུད་རྣམས་ཐ་དད་པ་མ་མཆིས་པ་ལ་ལས་དང་། ཉོན་མོངས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། ལས་དང་ཉོན་རྨོངས་པ་མཆིས་ན། རྣམ་པར་སྨྱིན་པ་གང་གིས་བདག་གམ། སེམས་ཅན་འགྲོ་བ་ལྔའི་འཁོར་བ་ན་གདའ་བར་འགྱུར་བའི་རྣམ་པར་སྨྱིན་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་ག་ལས་མཆི། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཚིག་ཇི་སྐད་དུ་བརྗོད་པ་བཞིན་ཏེ། གལ་ཏེ་སྔོན་སེམས་ཅན་ཞིག་བྱུང་བར་གྱུར་ལ་ཕྱིས་འབྱུང་བ་མྱེད་པར་གྱུར་ཏམ། འོ་ན་དེ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་སྔོན་ཡོད་པ་ལས་ཕྱིས་མྱེད་པར་གྱུར་ཏམ། འགྲོ་བ་ལྔའི་འཁོར་བ་སྡོན་ཡོད་ལ། ཕྱིས་མྱེད་པར་གྱུར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་འདས་པ་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་ན། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་མ་བྱུང་ཡང་རུང་སྟེ། ཆོས་དེ་དག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་ད་དང་། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ད་དང་། ཆོས་ཉིད་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་། ཆོས་ཀྱི་གནས་ཉིད་དང་། ཆོས་སྐྱོན་མྱེད་པ་ཉིད་དང་། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང་། བསམ་གྱིས་མྱི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་དེ་བཞིན་དུ་གནས་པ་སྟེ། དེ་ལ་བདག་ཀྱང་མེད། སེམས་ཅན་ཡང་མྱེད། སྲོག་ཀྱང་མྱེད། འགྲོ་བ་ཡང་མྱེད། གསོ་བ་ཡང་མྱེད། སྐྱེས་བུ་ཡང་མྱེད། གང་ཟག་ཀྱང་མྱེད། ཤེད་ཅན་ཡང་མྱེད། ཤེད་བདག་ཀྱང་མྱེད། བྱེད་པ་པོ་ཡང་མྱེད། ཚོར་བ་པོ་ཡང་མྱེད། ཤེས་པ་པོ་ཡང་མྱེད། མཐོང་བ་པོ་ཡང་མྱེད་ན། དེ་ལ་གཟུགས་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། ཚོར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། འདུ་ཤེས་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། འདུ་བྱེད་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། མིག་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། རྣ་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། སྣ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། ལྕེ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། ལུས་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། ཡིད་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། གཟུགས་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། སྒྲ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། དྲི་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། རོ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། རེག་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། ཆོས་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། མྱིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྟ
Chinese
并且具有能力。因为没有安立为有情，所以没有有情的束缚和解脱。 因为没有有情的束缚和解脱，所以没有完全的烦恼和完全的清净。因为没有完全的烦恼和完全的清净，所以不能见到道路的各条支脉是不同的。因为没有道路的各条支脉是不同的，所以没有业和烦恼。如果存在业和烦恼，那么成熟的果报由谁来承受呢？又怎么会有使有情在五道轮回中存在的成熟果报呢？世尊说：舍利弗之子，就是这样，就是这样。正如所说的那样，如果先前有一个有情存在，后来不再存在，那么，是否就像先前存在后来消失一样呢？五道轮回先前存在，后来消失了。如来和菩萨也是如此。舍利弗之子，如来出现也好，如来不出现也好，这些法的如是性，不颠倒的如是性，非异的如是性，法性，法界，法的住性，法无过失性，真实之边，不可思议之界，都是如是安住的。其中没有我，没有有情，没有命，没有行者，没有养育者，没有士夫，没有人，没有力者，没有力主，没有作者，没有受者，没有知者，没有见者。既然如此，哪里会有色？哪里会有受？ 哪里会有想？哪里会有行？哪里会有识？哪里会有眼？哪里会有耳？哪里会有鼻？哪里会有舌？哪里会有身？哪里会有意？哪里会有色？哪里会有声？哪里会有香？哪里会有味？哪里会有触？哪里会有法？哪里会有眼识？哪里会有耳识？哪里会有鼻识？哪里会有舌识？哪里会有身识？
English
And has the ability. Because there is no establishment as sentient beings, there is no bondage and liberation of sentient beings. Because there is no bondage and liberation of sentient beings, there is no complete affliction and complete purification. Because there is no complete affliction and complete purification, the various branches of the path cannot be seen as different. Because there are no different branches of the path, there is no karma and affliction. If karma and affliction exist, then who will bear the mature result? And how can there be such a mature result that causes sentient beings to exist in the cycle of the five realms? The Blessed One said: Sharadvatiputra, it is so, it is so. Just as it is said, if a sentient being existed before and no longer exists later, then, is it like something that existed before and then disappeared? The cycle of the five realms existed before and then disappeared. The Tathagata and the Bodhisattva are also like this. Sharadvatiputra, whether the Tathagatas appear or not, the suchness of these dharmas, the non-inverted suchness, the non-different suchness, the dharma nature, the dharma realm, the abiding nature of the dharma, the faultless nature of the dharma, the real edge, the inconceivable realm, all abide as such. There is no self, no sentient being, no life, no goer, no nourisher, no person, no individual, no powerful one, no lord of power, no maker, no receiver, no knower, no seer. Since this is the case, where is form? Where is feeling? Where is perception? Where is formation? Where is consciousness? Where is the eye? Where is the ear? Where is the nose? Where is the tongue? Where is the body? Where is the mind? Where is form? Where is sound? Where is smell? Where is taste? Where is touch? Where is dharma? Where is eye consciousness? Where is ear consciousness? Where is nose consciousness? Where is tongue consciousness? Where is body consciousness?
Tibetan
་ག་ལ་ཡོད། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། སའི་ཁམས་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། ཆུའི་ཁམས་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། མྱེའི་ཁམས་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། རླུང་གི་ཁམས་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། ནམ་མཁའི་ཁམས་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། མ་རིག་པ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། འདུ་བྱེད་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། མྱིང་དང་གཟུགས་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། རེག་པ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། ཚོར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། སྲེད་པ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། ལེན་པ་ལྟ་ག་ལ་ ཡོད། སྲིད་པ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། སྐྱེ་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། རྒ་ཤི་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལྟའང་ག་ལ་ཡོད་དེ། ཆོས་དེ་དག་མེད་ན་འགྲོ་བ་ལྔའི་འཁོར་བ་གང་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་དགྲོལ་བར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་དག་ལྟ་ཡང་ག་ལ་ཡོད་དེ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལས་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་དེ་དག་ཐོས་ནས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་འཇུག་སྟེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་མངོན་པར་ཞེན་པ་མ་གཏོགས་པར་སེམས་ཅན་ནམ། ཆོས་གང་ཡང་དམིགས་པ་མྱེད་དོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་གྱོན་ཏེ། གོ་ཆ་དེ་བགོས་པས་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་སྟེ། བདག་གིས་ནི་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་གྱི། གདོན་མྱི་ཟ་བར་བདག་གིས་ནི་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་
Chinese
在哪里？意的名色识在哪里？眼根聚集而生的触在哪里？耳根聚集而生的触在哪里？鼻根聚集而生的触在哪里？舌根聚集而生的触在哪里？身根聚集而生的触在哪里？意根聚集而生的触在哪里？眼根聚集而生的触为缘所生的受在哪里？耳根聚集而生的触为缘所生的受在哪里？鼻根聚集而生的触为缘所生的受在哪里？舌根聚集而生的触为缘所生的受在哪里？身根聚集而生的触为缘所生的受在哪里？意根聚集而生的触为缘所生的受在哪里？地的界在哪里？水的界在哪里？火的界在哪里？风的界在哪里？虚空的界在哪里？识的界在哪里？无明在哪里？行在哪里？识在哪里？名色在哪里？六处在哪里？触在哪里？受在哪里？爱在哪里？取在哪里？ 有在哪里？生在哪里？老死在哪里？缘起之法又在哪里呢？如果这些法不存在，那么从哪里解脱五道轮回的众生呢？像这样的事又在哪里呢？舍利弗之子啊，菩萨摩诃萨从往昔的诸佛世尊那里听闻了像这样自性空性的法之后，为了众生的利益而显现进入无上正等觉，除了颠倒错乱的愚痴凡夫之外，没有任何众生或法可以执着。舍利弗之子啊，菩萨摩诃萨就是这样披上伟大的铠甲，披上这铠甲就不会从无上正等觉中退转。我不会不证得无上正等觉，我一定会证得无上正等觉。就这样。
English
Where is it? Where is the mental consciousness? Where is the contact arising from the meeting of the eye? Where is the contact arising from the meeting of the ear? Where is the contact arising from the meeting of the nose? Where is the contact arising from the meeting of the tongue? Where is the contact arising from the meeting of the body? Where is the contact arising from the meeting of the mind? Where is the feeling arising from the contact of the eye? Where is the feeling arising from the contact of the ear? Where is the feeling arising from the contact of the nose? Where is the feeling arising from the contact of the tongue? Where is the feeling arising from the contact of the body? Where is the feeling arising from the contact of the mind? Where is the earth element? Where is the water element? Where is the fire element? Where is the wind element? Where is the space element? Where is the consciousness element? Where is ignorance? Where is action? Where is consciousness? Where is name and form? Where are the six sense sources? Where is contact? Where is feeling? Where is craving? Where is grasping? Where is existence? Where is birth? Where is old age and death? Where are the laws of dependent origination? If these laws do not exist, then from where can beings be liberated from the cycle of the five realms? Where can such a thing be found? Sharadvatiputra, the Bodhisattva Mahasattva, having heard from the Buddhas, the Bhagavad-ones of the past, of such dharmas that are empty of inherent nature, manifests and enters into the unexcelled, perfect, and complete enlightenment for the sake of sentient beings. Apart from the deluded and ignorant ordinary beings, there is no sentient being or dharma to be fixated upon. Sharadvatiputra, the Bodhisattva Mahasattva, thus wears the great armor. Having donned this armor, one does not turn back from the unexcelled, perfect, and complete enlightenment. I will not fail to attain the unexcelled, perfect, and complete enlightenment; without a doubt, I will attain the unexcelled, perfect, and complete enlightenment. Thus.