Tibetan
ད་དད་མ། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་དད་མ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ལ་སྦྱོད་དམ། དབང་པོ་རྣམས་ལ་སྦྱོད་དད་མ། སྟོབས་རྣམས་ལ་སྦྱོད་དད་མ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ལ་སྤྱོད་དམ། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལ་སྤྱོད་དད་མ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ལ་སྦྱོད་དད་མ། བསམ་གཏན་རྣམས་ལ་སྦྱོད་དད་མ། ཚད་མྱེད་པ་རྣམས་ལ་སྦྱོད་དམ། གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་སྦྱོད་དད་མ། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ལ་སྤྱོད་དད་མ། མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་ འཇུག་པ་དགུ་ལ་སྤྱོད་དམ། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པ་ལ་སྦྱོད་དད་མ། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་དད་མ། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ལ་སྤྱོད་དད་མ། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ལ་སྦྱོད་དད་མ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ལ་སྤྱོད་དད་མ། མྱི་འཇིགས་པ་བཞི་ལ་སྦྱོད་དད་མ། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ལ་སྤྱོད་དད་མ། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ལ་སྦྱོད་དད་མ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་སྦྱོད་དམ། དགའ་བ་ཆེན་པོ་ལ་སྤྱོད་དམ། བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོ་ལ་སྤྱོད་དམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བརྩྭོ་བརྒྱད་ལ་སྦྱོད་དད་མ། མྱི་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་སྦྱོད་དམ། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་ལ་སྦྱོད་དམ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་ལ་སྤྱོད་དད་མ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ལ་སྦྱོད་དམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ལ་སྦྱོད་དད་མ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ལ་སྦྱོད་དམ། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སྦྱོད་དད་མ། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་སྤྱོད་དམ། ཕྱིར་མྱི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་སྤྱོད་དད་མ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལ་སྦྱོད་དད་མ། རང་བྱང་ཆུབ་ལ་སྦྱོད་དད་མ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སྦྱོད་དད་མ། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་ལ་སྦྱོད་དད་མ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བ་ལ་སྦྱོད་ཀྱང་རུང་སྟེ། དགེ་བའི་ཆོས་དེ་དག་ལས་གྲོན་ཆུང་ངུས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འདེམས་ཤིང་རྗེས་སུ་སྟོན་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོད་པའི་ཚེ། ཐབས་མཁས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་དེ། སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་ནས། བར་འགའ་ཡང་ལས་མྱི་བྱེད་པར་མྱི་འགྱུར་གྱི། དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ཚོལ་ཞིང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་ད་དེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མྱི་ཆད་པར་ བསྙེན་བཀུར་བྱེད་ཅིང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འགྲོ་སྟེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ལས་ཆོས་ཐོས་པ་དེ་ཡང་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་སངས་མ་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ། ཚེ་རབས་རྗེས་ཀྱང་ནམ་དུ་ཡང་རྣམ་པར་ཆུད་མྱི་ཟ་སྟེ། རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མྱི་འཆད་པར་གཟུངས་ཐོབ་ཅིང་། ལུས་ཀྱི་དབང་པོའམ། ངག་གི་དབང་པོའམ། ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་མྱི་ཉམ་པ་ཡིན། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མྱི་འཆད་པར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་པ་དེས་ལམ་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་མམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་མམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་མམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་པར་འགྱུར། མངོན་པར་ཤེས་པ་གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལ་རྣམ་པར་ཆུད་མྱི་ཟ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཕན་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་པར་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དེ་དག་ལ་གནས་ཤིང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་ན། འགྲོ་བ་ལྔའི་འཁོར་བར་འཁོར་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མྱི་ཉམ་མོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོད་པའི་ཚེ། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་ཤིང་ཐབས་མཁས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོད་པའི་ཚེ། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་ཤིང་། སེམས་ཅན་ཤེས་རབ་འཆལ་བ་ཅན་བློ་ཆུང་བ་རྣམས་མཐོང་ན། འདི་སྐད་འདེམས་ཤིང་རྗེས་ སུ་སྟོན་ཏེ། ཚུར་རིགས་ཀྱི་བུ་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་གང་ཅི་བྱེད་ཀྱང་རུང་སྟེ། དེ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ཤིག་དང་། ཁྱོད་ཀྱི་ལས་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་འབྲས་བུར་འགྱུར་ཏེ། མཐར་བདུད་རྩིར་འགྱུར་ར་རོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ནི་གང་འཇིག་པར་འགྱུར་བའམ། ཡོངས་སུ་ཉམ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་གང་ཡང་དམྱིགས་སུ་མྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམ་པར་མྱི་འགྱུར། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམ་པའི་ཆོས་ཀྱང་གང་ཡང་མྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་
Chinese
又，不以正断为行，以神通之足为行吗？不以诸根为行，不以诸力为行吗？以七菩提分（七觉支）为行吗？不以八支圣道为行，不以诸圣谛为行吗？不以诸禅定为行，以无量为行吗？不以无色定为行，不以八解脱为行吗？以次第住的九等至为行吗？不以空性解脱门、无相解脱门、无愿解脱门为行，不以诸神通为行吗？不以诸等持为行，不以诸陀罗尼门为行吗？不以如来十力为行，不以四无畏为行吗？不以四无碍解为行，不以大慈为行吗？以大悲为行吗？以大喜为行吗？以大舍为行吗？不以十八不共佛法为行，以大丈夫相三十二相为行吗？以八十随形好为行吗？不以声闻道为行，以独觉道为行吗？不以菩萨道为行，以佛道为行吗？不以预流果为行，以一来果为行吗？不以不还果为行，不以阿罗汉为行吗？不以独觉菩提为行，不以一切种智为行吗？不以成熟有情为行，以清净佛土为行也可以。从那些善法中，以少许就能成就，这样选择并随顺开示。 善现，如是菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，以方便善巧利益有情，从发起最初发心开始摄持，中间绝不会不做任何事业，寻求一切善法并利益有情，对于诸佛薄伽梵恒常不断地承事供养。
English
Furthermore, is it practiced with correct abandonment? Is it practiced with the feet of magical power? Is it not practiced with the faculties? Is it not practiced with the powers? Is it practiced with the seven branches of enlightenment? Is it not practiced with the eightfold noble path? Is it not practiced with the noble truths? Is it not practiced with the meditations? Is it practiced with the immeasurables? Is it not practiced with the formless attainments? Is it not practiced with the eight liberations? Is it practiced with the nine successive abidings? Is it not practiced with the doors of liberation of emptiness, signlessness, and wishlessness? Is it not practiced with the superknowledges? Is it not practiced with the samadhis? Is it not practiced with the doors of dharani? Is it not practiced with the ten powers of the Tathagata? Is it not practiced with the four fearlessnesses? Is it not practiced with the four analytical knowledges? Is it not practiced with great love? Is it practiced with great compassion? Is it practiced with great joy? Is it practiced with great equanimity? Is it not practiced with the eighteen unshared qualities of a Buddha? Is it practiced with the thirty-two marks of a great being? Is it practiced with the eighty minor marks? Is it not practiced with the path of the Hearers? Is it practiced with the path of the Solitary Buddhas? Is it not practiced with the path of the Bodhisattvas? Is it practiced with the path of the Buddhas? Is it not practiced with the fruit of Stream-enterer? Is it practiced with the fruit of Once-returner? Is it not practiced with the fruit of Non-returner? Is it not practiced with Arhatship? Is it not practiced with Solitary Enlightenment? Is it not practiced with Omniscience? Is it not practiced with maturing sentient beings? It may be practiced with purifying the Buddha-fields. From those virtuous dharmas, it will be accomplished with very little effort, thus choosing and subsequently showing. Subhuti, thus, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he benefits sentient beings with skillful means, from the arising of the first thought, he takes hold of it, and in the meantime, he will never fail to do anything, seeking all virtuous dharmas and benefiting sentient beings, constantly and continuously serving and honoring the Buddhas, the Bhagavat.
Chinese
度化，从佛土到佛土去。从那些佛陀薄伽梵处听闻的法，直至未现证无上正等菩提之间，生生世世也永远不会浪费，恒常不断地获得陀罗尼，身体的根、语言的根或意根不会衰退。那是什么缘故呢？这是因为菩萨摩诃萨恒常不断地极度修习一切相智，由于极度修习一切相智，就会极度修习一切道，即声闻道、或独觉道、或菩萨道、或佛道，都会极度修习。凡是菩萨摩诃萨以不会浪费的方式利益的那些神通，也会极度修习，安住于从异熟产生的那些神通，如果做有情的事情，即使在五趣轮回中流转，也不会完全衰退于一切相智。 善现，如此菩萨摩诃萨在修习般若波罗蜜多时，安住于自性空性，以方便善巧做有情的事情。 善现，再者，菩萨摩诃萨在修习般若波罗蜜多时，安住于自性空性，如果见到智慧浅薄、心胸狭窄的有情，就如此劝导和随顺开示： 善男子，无论做什么身、语、意的业，都要了悟那一切是自性空性，你的所有业都会变成甘露的果实，最终会变成甘露。 在自性空性中，没有什么法会坏灭或完全衰退。 那是什么缘故呢？自性空性不会完全衰退，自性空性中也没有任何完全衰退的法。 那是什么缘故呢？这是因为自性是空性
English
He crosses over, going from Buddha-field to Buddha-field. Having heard the Dharma from those Buddhas, the Bhagavat, until he has manifested unexcelled, perfect enlightenment, in lifetime after lifetime he will never waste anything; he will constantly and continuously obtain dharani, and the faculties of his body, speech, or mind will not decline. Why is that? It is because the bodhisattva-mahasattva constantly and continuously cultivates all-knowingness to the utmost. Because he cultivates all-knowingness to the utmost, he will cultivate all paths to the utmost, that is, the path of the Hearers, or the path of the Solitary Buddhas, or the path of the Bodhisattvas, or the path of the Buddhas, will be cultivated to the utmost. Whatever superknowledges benefit the bodhisattva-mahasattva in a way that is not wasted will also be cultivated to the utmost. Abiding in those superknowledges that arise from maturation, if he does the work of sentient beings, even if he circles in the cycle of the five destinies, he will not decline at all from all-knowingness. Subhuti, in this way, when a bodhisattva-mahasattva engages in the Perfection of Wisdom, he abides in the emptiness of intrinsic existence and does the work of sentient beings with skillful means. Furthermore, Subhuti, when a bodhisattva-mahasattva engages in the Perfection of Wisdom, he abides in the emptiness of intrinsic existence, and if he sees sentient beings who have weak wisdom and small minds, he exhorts and instructs them in accordance with this: "Son or daughter of good family, whatever actions of body, speech, or mind you do, realize that all of them are empty of intrinsic existence, and all your actions will become the fruit of nectar, and in the end they will become nectar. In the emptiness of intrinsic existence, there is no phenomenon that will perish or completely decline. Why is that? The emptiness of intrinsic existence will not completely decline, and in the emptiness of intrinsic existence there is no phenomenon that completely declines. Why is that? It is because intrinsic existence is emptiness.