Tibetan
་པར་ལྟ་བ་ར་བཏགས་པ་དང་། གང་གིས་ལོག་པར་མཐོང་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཀྱང་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེས་སྟོན་ཅིང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་འགོད་དེ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐབས་མཁས་པ་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། །དེས་དེ་ལ་སྦྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བསྟན་ཏེ། སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དེ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པར་བསྟན་པས། རིགས་ཀྱི་བུ་དེས་སྦྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་རིག་ནས། དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མྱི་བྱེད་དོ། །མངོན་པར་ཞེན་པ་མྱེད་པས། འཁྲུག་པར་མྱི་འགྱུར་ཞིང་ཤེས་རབ་སྐྱེད་དོ། །ཤེས་རབ་དེས་ཀྱང་བག་ལ་ཉལ་བ་དང་། ཀུན་ནས་ལྡང་བ་ཐམས་ཅད་བཅད་ནས་ཕུང་པོ་མ་ལུས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་སྟེ། དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་དོན་དམ་པར་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའབའ་མ། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་གང་ཡང་ཡང་མྱི་དམྱིགས་ཏེ། དེའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོད་པའི་ཚེ། སེམས་ཅན་ཕན་ཚུན་གནོད་པར་སེམས་ཤིང་། འཁྲུགས་པར་གྱུར་པ་དང་ལྡན་པ་དག་མཐོང་ན་འདི་སྐད་དུ་འདེམས་ཤིང་སྟོན་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་བཟོད་པ་སྒྲུབས་ཤིག །བཟོད་པ་སྒོམས་ཤིག །དེས་པ་དང་སེམས་ཞི་བ་དང་། །དང་དུ་སེམས་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་དུ་གྱིས་ཤིག །གང་གནོད་པར་བྱེད་པ་དང་། གང་གིས་གནོད་པར་ བྱ་བ་དང་། གང་ལ་གནོད་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། རང་བཞིན་གྱི་སྟོང་པ་ཡིན་གྱིས་རིགས་ཀྱི་བུ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ནི་སུ་ཡོད། གནོད་པར་ནི་སུ་ལ་བྱ། ཅིས་ནི་གནོད་པར་བྱ། སེམས་དང་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེས་ནི་ནམ་ཡང་མྱི་སྟོང་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་མཛད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་མ་བྱས་སོ། །རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་མ་བྱས་སོ། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་མ་བྱས་ས་སོ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མ་བྱས་སོ། །ཀླུ་རྣམས་ཀྱིས་མ་བྱས་སོ། །གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ཀྱིས་མ་བྱས་སོ། །དྲི་ཟ་རྣམས་ཀྱིས་མ་བྱས་སོ། །ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ཀྱིས་མ་བྱས་སོ། །ནམ་མཁའ་ལྡིང་རྣམས་ཀྱིས་མ་བྱས་སོ། །མྱིའམ་ཅི་རྣམས་ཀྱིས་མ་བྱས་སོ། །ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མ་བྱས་ས་སོ། །རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མ་བྱས་ས་སོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དང་། མཚེ་མ་དང་། དགའ་ལྡན་དང་། འཕྲུལ་དགའ་དང་། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་དང་། ཚངས་པ་དང་། །ཀུན་སྣང་དང་བ་དང་། དགེ་རྒྱས་དང་། གནས་གཙང་མ་དང་། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང་། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང་། ཆུང་ཟད་མྱེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ད་དང་། འདུ་ཤེས་མྱེད་འདུ་ཤེས་མྱེད་མྱིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མ་བྱས་ཏེ། དེ་ནི་རྟག་པར་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ནི་སུ་ལ་ཡང་གནོད་པར་མྱི་བྱེད་དོ་ཞེས་ནས། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོད་ཅིང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ཐབས་མཁས་པས་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལ་སྦྱོར་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བཀོད་ཅིང་། རིམ་གྱིས་ བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡང་དག་པར་སྟོན་ཏོ། །ཡང་དག་པར་སྐྲུལ་ལོ། །ཡང་དག་པར་གཟེང་སྟོད་ད་དོ། །ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བྱེད་དོ། །གཞོག་གོ །འདུལ་ལོ། །རབ་ཏུ་འགོད་དོ། །དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་དོན་དམ་པར་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གང་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་དང་། གང་གིས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང་། གང་ཐོབ་པར་བྱ་བ་གང་ཡང་མྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐའ་སྟོང་པ་ཉིད་ད་དེ། དེ་ལ་གནས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་དུ་དམྱིགས་པ་མྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་དུ་གདགས་པར་དམྱིགས་པ་མྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སེམས་ཅན་གྱིས་དབེན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོད་པའི་ཚེ། ཐབས་མཁས་པས་སེམས་ཅན་ཕེ་ལོ་ཅན་བརྩོན་འགྲུས་ཆུང་བ་དག་མཐོང་ན། འདི་ལྟར་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་ལ་ཡང་དག་པར་སྐྲུལ་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་དག་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ནི། ཆོས་གང་ཡང་ཞུམ་ཞིང་ལེ་ལོར་འགྱུར་བའམ་གང་ལ་ཞུམ་ཞིང་ལེ་ལོར་འགྱུར་བའམ་གང་གིས་ཞུམ་ཞིང་ལེ་ལོར་འགྱུར་བའམ། གང་ཞུམ་ཞིང་ལེ་ལོར་འགྱུར་བའི་ཆོས་གང་ཡང་མྱེད་དེ། ཆོས་དེ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་མྱི་འདའ་བ་ཡིན་གྱིས། ལུས་དང་། སེམས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་སྐྱེད་ལ། ལེ་ལོ་བོར་ཏེ། དགེ་བའི་ཆོས་སྦྱིན་པའམ། ཚུལ་ཁྲིམས་སམ། བཟོད་པའམ། བརྩོན་འགྲུས་སམ། བསམ་གཏན་ནམ། ཤེས་རབ་བམ། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དད་མ། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དད་མ། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དད་མ། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དད་མ། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དད་མ། དོན་ད་མ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ དམ། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དད་མ། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དད་མ། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དད་མ། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དམ། དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དམ། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དམ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དད་མ། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དད་མ། མྱི་ད་མྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དམ། དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དམ། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དད་མ། དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དམ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་སམ། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་སམ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་སམ། དབང་པོ་རྣམས་སམ། སྟོབས་རྣམས་སམ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་སམ། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའམ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་སམ། བསམ་གཏན་རྣམས་སམ། ཚད་མྱེད་པ་རྣམས་སམ། གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་སམ། རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་སམ། མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་སམ། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པའམ། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སམ། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་སམ། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་སམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་སམ། མྱི་འཇིགས་པ་རྣམས་སམ། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་སམ། བྱམས་པ་ཆེན་པོའམ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་དག་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །རིགས་ཀྱི་བུ་དག་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྒྲིབ་པ་མྱེད་པར་རྟོགས་ཤིག །སྒྲིབ་པ་མྱེད་པའི་ཆོས་ལ་ཞུམ་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡང་མྱེད་དོ་ཞེས། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོད་པའི་ཚེ། ཐབས་མཁས་པས་ སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་སྟོན་ཏོ། །ཡང་དག་པར་སྐྲུལ་ལོ། །ཡང་ད་ག་པར་གཟེང་སྟོད་ད་དོ། །ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བྱེད་དོ། །གཞོག་གོ །འདུལ་ལོ་རབ་ཏུ་འགོད་
Chinese
并且显示以颠倒的观点观察，以及什么是那样的法。安置于戒律中，如果善现菩萨摩诃萨具有那样的善巧方便，在修行般若波罗蜜多时，能使众生完全成熟。他向他们显示布施和戒律的果报，并且显示布施的果报和戒律的果报也是自性空。种姓之子因此了知布施和戒律的果报是自性空，因此不对其执着。因为没有执着，所以不会动摇，并且生起智慧。那智慧也能断除一切随眠和现行，并且在无余蕴的涅槃界中完全寂灭，但那也不是世间名言的究竟真实。那是因为什么呢？因为在空性中，谁寂灭啊？又没有能被指定为寂灭的那样的法。他的寂灭是这样的，即超越边际的空性。善现，此外，菩萨摩诃萨在修行般若波罗蜜多时，如果见到众生彼此怀有损害之心，并且具有动摇，就应这样劝诫和开示：种姓之子，修习忍辱吧！修习忍辱吧！要成为具有调伏、心寂静和乐于接受的性情。凡是损害者、被损害者以及被损害之法，那些全部都是自性空。种姓之子，谁是损害者？损害又是对谁？用什么来损害？心和法那些全部都是自性空，凡是自性空，那永远不会变成不空，那不是如来们所造作的，不是菩萨们所作的，不是独觉佛们所作的，不是声闻们所作的，不是天人们所作的，不是龙族所作的，不是夜叉们所作的。
English
And also shows observing with inverted views, and what is such a Dharma. Establishing in discipline, if Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva, possesses such skillful means, when practicing the Prajnaparamita, he can fully mature beings. He shows them the fruits of generosity and discipline, and also shows that the fruits of generosity and discipline are also empty of inherent nature. A son of good family, therefore, knowing that the fruits of generosity and discipline are empty of inherent nature, therefore does not cling to them. Because there is no clinging, he will not be shaken, and wisdom will arise. That wisdom can also cut off all latent tendencies and manifestations, and completely pass into Nirvana in the realm of Nirvana without remainder, but that is also not the ultimate truth of worldly conventions. Why is that? Because in emptiness, who passes into Nirvana? And there is no such Dharma that can be designated as Nirvana. His Nirvana is like this, that is, emptiness that transcends boundaries. Subhuti, furthermore, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Prajnaparamita, if he sees beings harboring harmful intentions towards each other, and possessing agitation, he should exhort and instruct them in this way: Son of good family, practice patience! Cultivate patience! Become one who has a nature of taming, peaceful mind, and willingness to accept. Whatever is the harmer, the harmed, and the Dharma to be harmed, all of those are empty of inherent nature. Son of good family, who is the harmer? And to whom is the harm done? With what is the harm done? Mind and Dharma, all of those are empty of inherent nature, and whatever is empty of inherent nature, that will never become non-empty, that is not made by the Tathagatas, not made by the Bodhisattvas, not made by the Pratyekabuddhas, not made by the Shravakas, not made by the gods, not made by the Nagas, not made by the Yakshas.
Chinese
非天所作。 乾闼婆所作。 阿修罗所作。 迦楼罗所作。 紧那罗所作。 摩睺罗伽所作。 四大天王部众诸天所作。 三十三天，焰摩天，兜率天，乐变化天，他化自在天，梵天，遍净天，广果天，净居天，空无边处，识无边处，无所有处，非想非非想处诸天所作。 彼恒常自性空。 自性空者，于谁亦不为害。 如是，善现！菩萨摩诃萨应于般若波罗蜜多中行，以方便善巧令诸有情修习自性空性，及修习因果，安置于自性空性中，渐次引导至无上正等菩提。 正等劝发，正等策励，正等赞叹，正等欢喜，调伏，安立。 然此非是世间名言之胜义谛。 何以故？ 自性空性中，无有能得者，无有能得之法，亦无所得。 善现！此乃真实边际空性。 安住于此，菩萨摩诃萨为诸有情之义利，应于般若波罗蜜多中行。 于彼无有有情之想，亦无有有情之假立想。 何以故？ 如是，一切法皆与有情性相远离。 善现！复次，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多中行时，以方便善巧见诸懈怠劣慧有情，如是正等劝发彼等身心之精进。 种姓之子！于自性空性中，无有少法可退怯懈怠，亦无有能令退怯懈怠者，亦无有能使退怯懈怠之法。
English
Not made by the gods. Not made by the Gandharvas. Not made by the Asuras. Not made by the Garudas. Not made by the Kinnaras. Not made by the Mahoragas. Not made by the gods of the retinue of the Four Great Kings. Not made by the Thirty-three, the Yamas, the Tushitas, the Nirmāṇaratis, the Paranirmita-vaśavartins, the Brahmās, the Subhakritsnas, the Brihatphalas, the Shuddhavasas, the Ākāśānantyāyatanas, the Vijñānānantyāyatanas, the Ākiñcanyāyatanas, the Naivasaṃjñānāsaṃjñāyatanas. It is always empty of inherent existence. Emptiness of inherent existence does not harm anyone. Thus, Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva should practice the Perfection of Wisdom, skillfully leading beings to cultivate emptiness of inherent existence, and to cultivate cause and effect, establishing them in emptiness of inherent existence, gradually guiding them to unsurpassed perfect enlightenment. He encourages, exhorts, praises, and gladdens them. He tames, subdues, and establishes them. However, this is not the ultimate truth of worldly convention. Why? Because in emptiness of inherent existence, there is no one who obtains, no means by which to obtain, and nothing to be obtained. Subhuti, this is the emptiness of the ultimate boundary of reality. Abiding in this, a Bodhisattva-Mahasattva should practice the Perfection of Wisdom for the benefit of all beings. In this, there is no perception of beings, nor is there a perception of the imputation of beings. Why? Because all phenomena are devoid of the nature of beings. Furthermore, Subhuti, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he skillfully sees beings who are lazy and of inferior wisdom, and thus encourages them in the diligence of body and mind. Sons of good family, in emptiness of inherent existence, there is no dharma that can be discouraged or lazy, nor is there anyone who can cause discouragement or laziness, nor is there any dharma that can cause discouragement or laziness.
Chinese
或者转变，没有任何沮丧和懒惰的法，因为那些法全部都不会超出其自性空性。生起身和心的精进，舍弃懒惰，对于善法布施，或者戒律，或者忍辱，或者精进，或者禅定，或者智慧，或者内空性，外空性，内外空性，空性空性，大空性，胜义空性，有为法空性，无为法空性，超胜边际空性，无始无终空性，舍弃空性，自性空性，一切法空性，自相空性，无所得空性，无事物空性，自性空性，无事物之自性空性，念住，或者正断，或者神足，或者根，或者力，或者菩提分，或者八支圣道，或者圣谛，或者禅定，或者无量，或者无色定，或者解脱，或者次第止住定，或者解脱门空性，以及无相和无愿，或者神通，或者等持，或者陀罗尼门，或者如来力，或者无畏，或者各别正智，或者大慈，或者大悲，对于不共佛法应当精进。种姓之子们，以空性无碍证悟那些法，对于无碍之法没有任何沮丧。如是，善现，当菩萨摩诃萨修持般若波罗蜜多时，以善巧方便 为众生如实宣说自性空性，如实劝请，如实赞叹，如实令欢喜，调伏，调伏，善安立。
English
Or change, there is no Dharma that is discouraged and lazy, because all those Dharmas do not go beyond their own nature of emptiness. Generate diligence of body and mind, abandon laziness, and for virtuous Dharma, giving, or discipline, or patience, or diligence, or meditation, or wisdom, or inner emptiness, outer emptiness, inner and outer emptiness, emptiness emptiness, great emptiness, ultimate emptiness, conditioned emptiness, unconditioned emptiness, transcendence of extremes emptiness, beginningless and endless emptiness, abandonment emptiness, self-nature emptiness, all Dharma emptiness, self-characteristic emptiness, unobtainable emptiness, non-thing emptiness, essence emptiness, non-thing essence emptiness, mindfulness, or right abandonment, or supernatural feet, or roots, or powers, or Bodhi limbs, or eightfold noble path, or noble truths, or meditation, or immeasurable, or formless samadhi, or liberation, or sequential abiding samadhi, or liberation gate emptiness, and signlessness and wishlessness, or supernatural powers, or samadhi, or Dharani gates, or Tathagata powers, or fearlessness, or separate correct knowledge, or great compassion, or great compassion, one should be diligent towards the unshared Buddha Dharmas. Sons of lineage, realize those Dharmas without obstruction through emptiness, there is no discouragement for unobstructed Dharmas. Thus, Subhuti, when the Bodhisattva Mahasattva practices Prajnaparamita, with skillful means for sentient beings, truly explain self-nature emptiness, truly exhort, truly praise, truly make rejoice, subdue, subdue, well establish.