Tibetan
དོ། །ཅི་ནས་ཀྱང་གཉིས་ལ་མྱི་གནས་པ་དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་འགོད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གཉིས་སུ་མྱེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་དོ། །གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་པའི་ཆོས་ནི་གང་ལ་ཡང་གནས་པ་མྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཐབས་མཁས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་ལ་འདེམས་ཤིང་རྗེས་སུ་སྟོན་ཏེ ། ཚུར་རིགས་ཀྱི་བུ་སྦྱིན་པའམ། ཚུལ་ཁྲིམས་སམ། བཟོད་པའམ། བརྩོན་འགྲུས་སམ། བསམ་གཏན་ནམ། ཤེས་རབ་བམ། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དད་མ། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དད་མ། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དད་མ། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དད་མ། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དད་མ། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དམ། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དད་མ། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དད་མ། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དད་མ། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དད་མ། དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དམ། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དམ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དད་མ། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དད་མ། མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དམ། དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དམ། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དད་མ། དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དམ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་སམ། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་སམ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་སམ། དབང་པོ་རྣམས་སམ། སྟོབས་རྣམས་སམ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་སམ། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའམ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་སམ། བསམ་གཏན་རྣམས་སམ། ཚད་མྱེད་པ་རྣམས་སམ། གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་སམ། རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་སམ། མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་སམ། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པའམ། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སམ། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་སམ། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་སམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་སམ། མྱི་འཇིགས་པ་རྣམས་སམ། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་སམ། །ཡང་ན་བྱམས་པ་ཆེན་པོའམ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་དག་ལ་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམས་ལ། ཆོས་དེ་དག་གཉིས་པར་ཡང་ཡིད་ལ་མ་བྱེད་ཅིག །མྱི་གཉིས་པར་ཡང་ཡིད་ལ་མ་བྱེད་ཅིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་དེ་དག་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གཉིས་པར་ཡང་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མ་ཡིན། མྱི་གཉིས་པར་ཡ
Chinese
དོ། 无论如何也要像这样彻底地安立于不执著于二元对立之中。那是什么缘故呢？因为自性空性不是二元对立的，是不可二取的。不可二取的法，对任何事物都不执著。 善现，进一步说，菩萨摩诃萨在修持般若波罗蜜多时，以善巧方便劝勉众生修持自性空性的精进，并随之教导他们： 善男子，布施，或戒律，或忍辱，或精进，或禅定，或智慧，或内空性，或外空性，或内外空性，或空性空性，或大空性，或胜义空性，或有为法空性，或无为法空性，或超越边际空性，或无始无终空性，或无舍弃空性，或自性空性，或一切法空性，或自相空性，或不可得空性，或无事物空性，或自性空性，或无事物自性空性。或者，四念住，或者，四正断，或者，四神足，或者，五根，或者，五力，或者，七菩提分，或者，八圣道分，或者，四圣谛，或者，禅定，或者，四无量， 或者，无色定，或者，解脱，或者，次第住定，或者，空性解脱门，无相解脱门，无愿解脱门，或者，六神通，或者，禅定，或者，陀罗尼门，或者，如来十力，或者，四无畏，或者，四无碍解。 或者，大慈，或者，大悲，或者，不共佛法等，都要精进修持，并且，对于这些法，也不要执著于二元对立，也不要执著于非二元对立。这是什么缘故呢？因为这些法自性是空性的，自性空性也不应该执著于二元对立，也不应该执著于非二元对
English
Do. By all means, thoroughly establish it in such a way that it does not dwell on duality. Why is that? Because the emptiness of inherent existence is not dualistic; it is not to be made into two. A dharma that is not to be made into two does not dwell on anything. Furthermore, Subhuti, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, with skillful means, he encourages beings to engage in the diligence of the emptiness of inherent existence and subsequently teaches them: O son of good family, giving, or ethics, or patience, or diligence, or meditation, or wisdom, or inner emptiness, or outer emptiness, or inner-outer emptiness, or emptiness of emptiness, or great emptiness, or ultimate emptiness, or conditioned emptiness, or unconditioned emptiness, or emptiness beyond extremes, or emptiness without beginning or end, or emptiness without abandonment, or emptiness of inherent existence, or emptiness of all dharmas, or emptiness of self-nature, or emptiness of non-apprehension, or emptiness of non-entity, or emptiness of essence, or emptiness of the essence of non-entity. Or, the four mindfulnesses, or, the four correct abandonments, or, the four legs of miraculous power, or, the faculties, or, the powers, or, the branches of enlightenment, or, the eightfold noble path, or, the four noble truths, or, the meditations, or, the four immeasurables, Or, the formless absorptions, or, the liberations, or, the absorptions of dwelling in cessation, or, the doors of liberation: emptiness, signlessness, and wishlessness, or, the six superknowledges, or, the samadhis, or, the doors of dharani, or, the ten powers of the Tathagata, or, the four fearlessnesses, or, the four analytical knowledges. Or, great love, or, great compassion, or, the unshared dharmas of the Buddha, etc., strive to practice diligently, and also, do not fixate on these dharmas as dualistic, nor fixate on them as non-dualistic. Why is that? Because these dharmas are empty of inherent existence; the emptiness of inherent existence should not be fixated on as dualistic, nor should it be fixated on as non-
Tibetan
ང་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཐབས་མཁས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དེ། ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་ནས། རིམ་གྱིས་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་འགོད་ད་དོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་འགོད་དོ། །ཕྱིར་མྱི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་འགོད་ད་དོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལ་འགོད་ད་དོ། །རང་བྱང་ཆུབ་ལ་འགོད་ད་དོ། །ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་འགོད་དོ། །བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་འགོད་དོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཐབས་མཁས་པས་སེམས་ཅན་སེམས་གཡེང་བ་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་དུ་འདེམས་ཤིང་རྗེས་སུ་སྟོན་ཏེ། ཚུར་རིགས་ཀྱི་བུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམས་ཤིག །གཡེང་པའི་འདུ་ཤེས་སམ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་འདུ་ཤེས་སུ་མ་བྱེད་ཅིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་དེ་དག་ནི་ རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་སྟེ། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ནི་གང་གཡེང་བའམ། རྩེ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བའི་ཆོས་གང་ཡང་དམྱིགས་སུ་མྱེད་དོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་གནས་ཏེ། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱད་ན། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་དགེ་བའི་ཆོས་གང་ཅི་བྱེད་ཀྱང་རུང་སྟེ། སྦྱིན་པ་གཏོང་ངང་མ། ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་ངང་མ། བཟོད་པ་སྒྲུབ་བམ། བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་མམ། ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེད་དམ། ཤེས་རབ་སྒོམ་མམ། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྦྱོད་དད་མ། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་དད་མ། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྦྱོད་དམ། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྦྱོད་དད་མ། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྦྱོད་དད་མ། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྦྱོད་དད་མ། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་དམ། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྦྱོད་དམ། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྦྱོད་དམ། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྦྱོད་དད་མ། དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་དམ། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྦྱོད་དད་མ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་དད་མ། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྦྱོད་དམ། མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་དད་མ། དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་དམ། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་དད་མ། དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྦྱོད་དད་མ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ལ་སྦྱོ
Chinese
我不认为是那样。 善现，菩萨摩诃萨在修学般若波罗蜜多时，以善巧方便使众生于自性空性中成熟，成熟后，逐渐安置于预流果位，安置于一来果位，安置于不来果位，安置于阿罗汉位，安置于独觉菩提，安置于知道性，安置于无上正等菩提。 善现，此外，菩萨摩诃萨在修学般若波罗蜜多时，以善巧方便教诫开示心散乱的众生说：善男子，来修禅定吧！不要作散乱想，也不要作禅定想。为什么呢？因为这些法自性是空性的，在自性空性中，无论是散乱还是专注的法，都是不可得的。你安住于禅定，修学自性空性，那么无论以身、语、意做什么样的善法，无论是布施，持戒，忍辱，精进，修禅定，修智慧，修内空，修外空，修内外空，修空性空性，修大空性，修胜义空性，修有为空性，修无为空性，修无边空性，修无始无终空性，修无舍空性，修自性空性，修一切法空性，修自相空性，修不可得空性，修无物空性，修自性空性，修无物自性空性，修念住
English
I do not consider it so. Subhuti, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he skillfully matures beings in the emptiness of their own nature. Having matured them, he gradually establishes them in the fruit of Stream-entry, establishes them in the fruit of Once-returning, establishes them in the fruit of Non-returning, establishes them in Arhatship, establishes them in Solitary Enlightenment, establishes them in the knowledge of the aspects of the path, establishes them in Unsurpassed Perfect and Complete Enlightenment. Furthermore, Subhuti, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he skillfully advises and instructs beings whose minds are distracted, saying: "Come, son of good family, meditate on concentration! Do not think of distraction, nor think of concentration! Why? Because these dharmas are empty by their very nature. In the emptiness of their own nature, there is no dharma to be fixated upon, whether it is distraction or one-pointedness. If you abide in that concentration and practice the emptiness of own-being, then whatever virtuous deeds you do with body, speech, and mind, whether you give generously, maintain moral discipline, practice patience, exert effort, cultivate concentration, cultivate wisdom, practice inner emptiness, practice outer emptiness, practice inner-outer emptiness, practice emptiness of emptiness, practice great emptiness, practice ultimate emptiness, practice conditioned emptiness, practice unconditioned emptiness, practice emptiness beyond extremes, practice emptiness of beginninglessness and endlessness, practice emptiness of non-abandonment, practice emptiness of own-nature, practice emptiness of all dharmas, practice emptiness of self-character, practice emptiness of non-apprehension, practice emptiness of non-entity, practice emptiness of essence, practice emptiness of non-entity essence, practice mindfulness