Tibetan
བདེན་པ་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །མཚན་མ་ མྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །མཚན་མ་མྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ད་དོ། །མཚན་མ་མྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །མཚན་མ་མྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ད་དོ། །མཚན་མ་མྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །མཚན་མ་མྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་མྱི་འཇིགས་པ་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །མཚན་མ་མྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ས་སས་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །མཚན་མ་མྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །མཚན་མ་མྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ད་དོ། །མཚན་མ་མྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བརྩྭོ་བརྒྱད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་དགེ་བའི་ཆོས་དེ་དག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས། མཚན་མ་མྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཞན་ཡང་དགེ་བའི་ཆོས་དེ་དག་ལ་སྦྱོར་ཏེ། རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་ཆུང་ངུ་ན་སྐྲའི་རྩེ་མོའི་ཆ་ཤས་བཞག་པ་ཙམ་གྱི་ཁྱོན་ཅིག་མཚན་མ་ཡོད་ན་ཡང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོད་པའི་ཚེ། ཆོས་མཚན་མ་མྱེད་པ་དྲན་པ་མྱེད་པ། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མྱེད་པ་དེ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་མྱི་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཟག་པ་མྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་གཞོག་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་ཟག་པ་མྱེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མཚན་མ་མྱེད་པ་དྲན་པ་མྱེད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མྱེད་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོད་པའི་ཚེ། ཟག་པ་མྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱེད་དོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་མ་མཆིས་ཤིང་དྲན་པ་མ་མཆིས་ཏེ། ཡིད་ལ་བགྱི་བ་མ་མཆིས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་འདི་དག་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་སོ། །འདི་དག་ནི་མྱི་དགེ་བའི་ཆོས་སོ། །འདི་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ས་སོ། །འདི་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ས་སོ། །འདི་དག་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་ས་སོ། །འདི་དག་ནི་ཟག་པ་མྱེད་པའི་ཆོས་སོ། །འདི་དག་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ས་སོ། །འདི་དག་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ས་སོ། །འདི་དག་ནི་ཐུན་མོང་གི་ཆོས་ས་སོ། །འདི་དག་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ས་སོ། །འདི་དག་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཆོས་སོ། །འདི་དག་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ས་སོ། །འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ས་སོ། །འདི་དག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སོ། །ཞེས་བགྱི་བར་ཇི་ལྟར་བགྲང་བར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། མཚན་མ་མྱེད་པའང་གཞན་ལ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་གཞན་ནམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། མཚན་མ་མྱེད་པའང་གཞན་ལ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་གཞན་ན་ནམ། མཚན་མ་མྱེད་པ་ཡང་གཞན་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་གཞན་ན་ནམ། མཚན་མ་མྱེད་པ་ཡང་གཞན་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་གཞན་ནམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་མཚན་མ་མྱེད་པ་ཉིད་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུའོ། །ཕྱིར་མྱི་འོང་བའི་འབྲས་བུའོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དོ། །རང་བྱང་ཆུབ་བོ། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སོ། །གསོལད་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དེ་ལགས་ས་སོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་དེ་དེ་ལགས་ས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མཚན་མ་མྱེད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་མྱེད་པ་འདི་ལ་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་མང་པོས་རྣམ་པར་འཕེལ་ཏེ། འདི་ལྟར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིནད་པ་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིནད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིནད་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིནད་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིནད་པ་དང་། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། རང་བཞིན་སྟོང
Chinese
能使四谛圆满。以无相之方式，使解脱之门空性、无相、无愿圆满。以无相之方式，使诸神通圆满。以无相之方式，使诸禅定圆满。以无相之方式，使诸陀罗尼门圆满。以无相之方式，使如来十力圆满。以无相之方式，使四无畏圆满。以无相之方式，使四无碍解圆满。以无相之方式，使大慈圆满。以无相之方式，使大悲圆满。以无相之方式，使佛之十八不共法圆满。彼等善法圆满后，以无相之方式，又与彼等善法相应。 善现，假若小至发端之部分许，有相亦然，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多修行之时，则不能现证诸法无相、无念、无作意，众生亦不能趋向真如及无漏之法。 善现，一切无漏之法，乃无相、无念、无作意。 善现，如是菩萨摩诃萨，于般若波罗蜜多修行之时，以无漏之法成办一切众生之义利。 禀白： 世尊，若如是诸法皆无相、无念，且无作意，则世尊，如是此等乃善法，此等乃非善法，此等乃世间法，此等乃出世间法，此等乃有漏法，此
English
It perfects the four noble truths. In the manner of signlessness, it perfects the doors to liberation: emptiness, signlessness, and wishlessness. In the manner of signlessness, it perfects all the superknowledges. In the manner of signlessness, it perfects all the samadhis. In the manner of signlessness, it perfects all the doors of dharani. In the manner of signlessness, it perfects the ten powers of the Tathagata. In the manner of signlessness, it perfects the four fearlessnesses. In the manner of signlessness, it perfects the four analytical knowledges. In the manner of signlessness, it perfects great loving-kindness. In the manner of signlessness, it perfects great compassion. In the manner of signlessness, it perfects the eighteen unshared qualities of a Buddha. Having perfected those virtuous qualities, in the manner of signlessness, it also connects with those virtuous qualities. Subhuti, even if there were a sign as small as a fraction of a hair's tip, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he would not realize the Dharma as signless, unremembering, and without mental activity, and beings would not incline towards suchness and the uncontaminated Dharmas. Subhuti, all uncontaminated Dharmas are signless, unremembering, and without mental activity. Subhuti, thus, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he benefits all beings with the uncontaminated Dharmas. Petition: Blessed One, if all Dharmas are thus without signs, without remembrance, and without mental activity, then, Blessed One, how is it that these are virtuous Dharmas, these are non-virtuous Dharmas, these are worldly Dharmas, these are supramundane Dharmas, these are contaminated Dharmas, these
Chinese
这些是无漏之法。这些是有为之法。这些是无为之法。这些是共同之法。这些是不共之法。这些是声闻之法。这些是独觉之法。这些是菩萨之法。这些是佛之法。要如何计数呢？世尊说：善现，你怎么想？无相也异于声闻之法吗？回答：世尊，不是这样的。世尊说：善现，你怎么想？无相也异于独觉之法吗？无相也异于菩萨之法吗？无相也异于佛之法吗？回答：世尊，不是这样的。世尊说：善现，无相即是入流果。一来果。不来果。阿罗汉。独觉菩提。菩萨之法。佛之法。回答：世尊，正是这样。善逝，正是这样。世尊说：善现，因此，一切法都应知为无相。善现，于此一切法无相中修学的菩萨摩诃萨，以众多善法而增长。即是说，布施波罗蜜多，持戒波罗蜜多，忍辱波罗蜜多，精进波罗蜜多，禅定波罗蜜多，般若波罗蜜多，内空，外空，内外空，空性空性，大空性，胜义空性，有为空性，无为空性，超越边际空性，无始无终空性，无舍空性，自性空
English
These are the dharmas without outflows. These are conditioned dharmas. These are unconditioned dharmas. These are common dharmas. These are uncommon dharmas. These are the dharmas of the Hearers. These are the dharmas of the Solitary Buddhas. These are the dharmas of the Bodhisattvas. These are the dharmas of the Buddhas. How should they be counted? The Blessed One said: Subhuti, what do you think? Is the signless also different from the dharmas of the Hearers? He replied: Blessed One, it is not so. The Blessed One said: Subhuti, what do you think? Is the signless also different from the dharmas of the Solitary Buddhas? Is the signless also different from the dharmas of the Bodhisattvas? Is the signless also different from the dharmas of the Buddhas? He replied: Blessed One, it is not so. The Blessed One said: Subhuti, the signless itself is the fruit of stream-entry. The fruit of once-returning. The fruit of non-returning. Arhatship itself. Solitary Awakening. The dharma of Bodhisattvas. The dharma of Buddhas. He replied: Blessed One, it is so. Sugata, it is so. The Blessed One said: Subhuti, therefore, in this way, all dharmas should be known as signless. Subhuti, the Bodhisattva Mahasattva who trains in this signlessness of all dharmas increases with many virtuous dharmas. That is, the perfection of generosity, the perfection of ethics, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, the perfection of wisdom, inner emptiness, outer emptiness, inner-outer emptiness, emptiness of emptiness, great emptiness, ultimate emptiness, conditioned emptiness, unconditioned emptiness, emptiness beyond extremes, emptiness without beginning or end, emptiness without abandonment, self-nature empty
Tibetan
་པ་ཉིད་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་དང་། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་དང་། དབང་པོ་ལྔ་དང་། སྟོབས་ལྔ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་དང་། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང་། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་དང་། བསམ་གཏན་བཞི་དང་། ཚད་མྱེད་པ་བཞི་དང་། གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང་། མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་ འཇུག་པ་དགུ་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་དང་། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང་། མྱི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང་། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང་། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་།སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བརྩྭོ་བརྒྱད་དང་། དེ་མ་ཡིན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དཔག་ཏུ་མྱེད་པ་དག་གིས་རྣམ་པར་འཕེལ་ལོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བ་མ་གཏོགས་པར་གཞན་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བ་མྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་འདི་གསུམ་དུ་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་འདུས་པ་མྱེད་དེ། འདི་ལྟར་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོའོ། །མཚན་མ་དང་བྲལ་བ་ནི་མཚན་མ་མྱེད་པ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོའོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མྱེད་པ་ནི་སྨོན་པ་མྱེད་པ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟེ། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་པོ་འདི་ལ་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སློབ་པ་ཡིན། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ལ་སློབ་པ་ཡིན། ཁམས་བརྩྭོ་བརྒྱད་ལ་སློབ་པ་ཡིན། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ལ་སློབ་པ་ཡིན། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིནད་པ་ལ་སློབ་པ་ཡིན། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིནད་པ་ལ་སློབ་པ་ཡིན། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིནད་པ་ལ་སློབ་པ་ཡིན། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིནད་པ་ལ་སློབ་པ་ཡིན། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིནད་པ་ལ་སློབ་པ་ཡིན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་
Chinese
之性，一切法空性，自性空性，无相空性，无物空性，本体空性，无物之本体空性，四念住，四正断，四神足，五根，五力，七菩提分，八圣道分，四圣谛，四禅定，四无量，四无色定，八解脱，次第止住之九等至，解脱之门空性，无相，无愿，五神通，一切三摩地，一切陀罗尼门，如来十力，四无畏，四无碍解，大慈，大悲，十八不共佛法，以及其他无数的佛法，都得到增长。这是为什么呢？因为菩萨摩诃萨除了学习空性，无相，无愿之外，没有其他需要学习的。这是为什么呢？因为在这三个解脱之门中，没有不包含一切善法的。例如，自性空性是空性解脱之门。离相是无相解脱之门。无所作为是无愿解脱之门。学习这三个解脱之门的菩萨摩诃萨，就是在学习五蕴，学习十二处，学习十八界，学习十二缘起支，学习布施波罗蜜，学习持戒波罗蜜，学习忍辱波罗蜜，学习精进波罗蜜，学习禅定波罗蜜，学习般若波罗
English
-ness, the emptiness of all dharmas, the emptiness of self-nature, the emptiness of no-sign, the emptiness of no-thing, the emptiness of essence, the emptiness of the essence of no-thing, the four mindfulnesses, the four right abandonments, the four legs of magical power, the five faculties, the five powers, the seven branches of enlightenment, the eightfold noble path, the four noble truths, the four dhyanas, the four immeasurables, the four formless absorptions, the eight liberations, the nine successive abidings, the door of liberation emptiness, no-sign, no-wish, the five superknowledges, all samadhis, all dharani doors, the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, great love, great compassion, the eighteen unshared dharmas of the Buddha, and countless other Buddha dharmas are increased. Why is that? Because the Bodhisattva Mahasattva has nothing else to learn except to learn emptiness, no-sign, and no-wish. Why is that? Because in these three doors of liberation, there is nothing that does not include all virtuous dharmas. For example, self-nature emptiness is the door of liberation of emptiness. Absence of signs is the door of liberation of no-sign. Non-action is the door of liberation of no-wish. The Bodhisattva Mahasattva who learns these three doors of liberation is learning the five aggregates, learning the twelve sources, learning the eighteen elements, learning the twelve branches of dependent origination, learning generosity paramita, learning discipline paramita, learning patience paramita, learning diligence paramita, learning meditation paramita, learning wisdom para-