Tibetan
ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་པ་ཡིན། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ་པ་ཡིན། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ་པ་ཡིན། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ་པ་ཡིན། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ་པ་ཡིན། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ་པ་ཡིན། དོན་ དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ་པ་ཡིན། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ་པ་ཡིན། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ་པ་ཡིན། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ་པ་ཡིན། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ་པ་ཡིན། དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ་པ་ཡིན། ར་ང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ་པ་ཡིན། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ་པ་ཡིན། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ་པ་ཡིན། མྱི་ད་མྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ་པ་ཡིན། དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ་པ་ཡིན། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ་པ་ཡིན། དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ་པ་ཡིན། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ལ་སློབ་པ་ཡིན། ཡང་ད་ག་པར་སྤོང་བ་བཞི་ལ་སློབ་པ་ཡིན། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་ལ་སློབ་པ་ཡིན། དབང་པོ་ལྔ་ལ་སློབ་པ་ཡིན། སྟོབས་ལྔ་ལ་སློབ་པ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ལ་སློབ་པ་ཡིན། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལ་སློབ་པ་ཡིན། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ལ་སློབ་པ་ཡིན། བསམ་གཏ་ན་བཞི་ལ་སློབ་པ་ཡིན། ཚད་མྱེད་པ་བཞི་ལ་སློབ་པ་ཡིན། གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་ལ་སློབ་པ་ཡིན། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ལ་སློབ་པ་ཡིན། མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ད་གུ་ལ་སློབ་པ་ཡིན། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པ་ལ་སློབ་པ་ཡིན། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ལ་སློབ་པ་ཡིན། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ལ་སློབ་པ་ཡིན། གཟུང་ས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་ལ་སློབ་པ་ཡིན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ལ་སློབ་པ་ཡིན། མྱི་འཇིགས་པ་བཞི་ལ་སློབ་པ་ཡིན། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ལ་སློབ་པ་ཡིན། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ལ་སློབ་པ་ཡིན། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་སློབ་པ་ཡིན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སློབ་པ་ཡིན། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ ཉིད་ལ་སློབ་པ་ཡིན། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་སློབ་པ་ཡིན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སློབ་པ་ཡིན། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པ་གང་གི་ཚུལ་དུ་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལད་ཏུ་ཕྱིནད་པ་ལ་སྦྱོད་པའི་ཚེ། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུ
Chinese
学习到彼岸。学习内空性。学习外空性。学习内外空性。学习空性空性。学习大空性。学习胜义空性。学习有为法空性。学习无为法空性。学习超越边际空性。学习无始无终空性。学习无舍空性。学习自性空性。学习一切法空性。学习自相空性。学习无散失空性。学习无事物空性。学习自性空性。学习无事物之自性空性。学习四念住。学习四正断。学习四神足。学习五根。学习五力。学习七菩提分。学习八圣道分。学习四圣谛。学习四禅定。学习四无量。学习四无色定。学习八解脱。学习次第止住等九等至。学习空性、无相、无愿之三解脱门。学习五神通。学习一切三摩地。学习一切持地之门。学习如来十力。学习四无畏。学习四无碍解。学习大慈。学习大悲。学习十八不共佛法。学习一切智。 学习道相智。学习一切种智。 善现请问：世尊，菩萨摩诃萨以何等之行相，于般若波罗蜜多行时，为易于受持耶？
English
One learns the perfection. One learns inner emptiness. One learns outer emptiness. One learns inner and outer emptiness. One learns emptiness of emptiness. One learns great emptiness. One learns the ultimate emptiness. One learns conditioned emptiness. One learns unconditioned emptiness. One learns transcendence of extremes emptiness. One learns beginningless and endless emptiness. One learns non-abandonment emptiness. One learns self-nature emptiness. One learns all phenomena emptiness. One learns self-characteristic emptiness. One learns non-dispersion emptiness. One learns no-thing emptiness. One learns essence emptiness. One learns the essence of no-thing emptiness. One learns the four mindfulnesses. One learns the four perfect abandonments. One learns the four legs of miraculous power. One learns the five faculties. One learns the five powers. One learns the seven branches of enlightenment. One learns the eightfold noble path. One learns the four noble truths. One learns the four concentrations. One learns the four immeasurables. One learns the four formless absorptions. One learns the eight liberations. One learns the nine successive states of abiding. One learns the three doors of liberation: emptiness, signlessness, and wishlessness. One learns the five superknowledges. One learns all samadhis. One learns all the doors of holding the earth. One learns the ten powers of the Thus-Gone One. One learns the four fearlessnesses. One learns the four analytical knowledges. One learns great love. One learns great compassion. One learns the eighteen unshared qualities of the Buddha. One learns all-knowingness. One learns knowledge of the aspects of the path. One learns all-aspect knowledge. Subhuti asked: "Lord, in what manner does a Bodhisattva-Mahasattva, when practicing the Perfection of Wisdom, easily receive it?"
Tibetan
ང་པོ་ལྔ་ལ་སློབ་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལད་ཏུ་ཕྱིནད་པ་ལ་སྦྱོད་པའི་ཚེ། གཟུགས་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། གཟུགས་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བ་དང་། གཟུགས་ཇི་ལྟར་འགག་པ་དང་། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་རབ་ཏུ་ཤེས་ས་སོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་གཟུགས་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། དབུ་བའི་ཕུང་པོ་སྙིང་པོ་མྱེད་པ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་གསོང་ལྡོང་དང་། ཤིན་ཏུ་གསེ་ཚགས་དང་། ཤིན་ཏུ་སྙིང་པོ་མྱེད་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་གཟུགས་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང་། འཇིག་པ་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གཟུགས་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མྱེད་ཅིང་། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མྱེད་པས། གང་ནས་ཀྱང་མྱི་འོང་གང་དུ་ཡང་མྱི་འགྲོ་བ་སྟེ། གང་གང་ནས་ཀྱང་མ་འོངས་པ་དེ་གང་དུ་ཡང་མ་སོང་བར་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་མྱི་སྐྱེ་མྱི་འགག་འོང་བ་མྱེད། འགྲོ་བ་མྱེད་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་ཡིན། རྣམ་པར་བྱང་བ་མ་ཡིན། འབྲི་བ་མ་ཡིན་འཕེལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ཡིན་ཞིང་། དེ་བཞིན་དུ་གནས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཚོར་བ། ཤེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཆུའི་ཆུ་བུར་གསོག་ཏུ་འདུག་པ་སྐྱེ་ཞིང་། འགག་པ་ལྟར་ཤེས་པ་སྟེ་ དེ་ལྟར་ན་ཚོར་བ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཚོར་བའི་སྐྱེ་བ་དང་། འཇིག་པ་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཚོར་བ་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མྱེད་ཅིང་གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མྱེད་པས། གང་ནས་ཀྱང་མྱི་འོང་གང་དུ་ཡང་མྱི་འགྲོ་བ་སྟེ། གང་གང་ནས་ཀྱང་མ་འོངས་པ་དེ་གང་དུ་ཡང་མ་སོང་བར་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཚོར་བའི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཚོར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཚོར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་མྱི་སྐྱེ་མྱི་འགག་འོང་བ་མྱེད་འགྲོ་བ་མྱེད། ཀུན་ནས་ཉོན་རྨོངས་པ་མ་ཡིན། རྣམ་པར་བྱང་བ་མ་ཡིན། འབྲི་བ་མ་ཡིན། འཕེལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ཡིན་ཞིང་དེ་བཞིན་དུ་གནས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཚོར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་འདུ་ཤེས་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྨིག་རྒྱུ་ལ་ཆུ་ཤིན་ཏུ་མྱི་དམྱིགས་པ་ལྟར་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་འདུ་ཤེས་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་འདུ་ཤེས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང་། འཇིག་པ་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདུ་ཤེས་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མྱེད་ཅིང་། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མྱེད་པས་གང་ནས་ཀྱང་མི་འོང་གང་དུ་ཡང་མྱི་འགྲོ་བ་སྟེ། གང་གང་ནས་ཀྱང་མ་འོངས་་པ་དེ་གང་དུ་ཡང་མ་སོང་བར་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་འདུ་ཤེས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་འདུ་ཤེས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདུ་ཤེས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་མྱི་སྐྱེ་མྱི་འགག་འོང་བ་མྱེད་འགྲོ་བ་མྱེད། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་ཡིན། རྣམ་པར་བྱང་བ་མ་ཡིན། འབྲི་བ་མ་ཡིན། འཕེལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ཡིན་ཞིང་། དེ་བཞིན་དུ་གནས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་འདུ་ཤེས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་འདུ་བྱེད་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ཆུ་ཤིང་ཤུན་པ་སོ་སོར་ཕྱེ་ན། སྙིང་པོ་ཤིན་ཏུ་མྱི་དམྱིགས་པ་ལྟར་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་འདུ་བྱེད་ཤེས་པ་ ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདུ་བྱེད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མྱེད་ཅིང་། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མྱེད་པས། གང་ནས་ཀྱང་མྱི་འོང་གང་དུ་ཡང་མྱི་འགྲོ་བ་སྟེ། གང་གང་ནས་ཀྱང་མ་འོངས་པ་དེ། གང་དུ་ཡང་མ་སོང་བར་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་འདུ་བྱེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདུ་བྱེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་མྱི་སྐྱེ་མྱི་འགག་འོང་བ་མྱེད་འགྲོ་བ་མྱེད། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་ཡིན། རྣམ་པར་བྱང་བ་མ་ཡིན། འབྲི་བ་མ་ཡིན། འཕེལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ཡིན་ཞིང་། དེ་བཞིན་དུ་གནས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་འདུ་བྱེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མ་བྱེད་པས་སྤྲུལ་པའི་དཔུང་གི་ཚོགས་ཡན་ལག་བཞི་པ་ལྟར་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྐྱེ་བ་དང་། འཇིག་པ་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མྱེད་ཅིང་། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མྱེད་པས། གང་ནས་ཀྱང་མྱི་འོང་། གང་དུ་ཡང་མྱི་འགྲོ་བ་སྟེ། གང་གང་ནས་ཀྱང་མ་འོངས་པ་དེ་གང་དུ་ཡང་མ་སོང་བར་ཤེས་པ་སྟེ
Chinese
是为于五蕴修学。 Bhagavan（梵文，Bhagavān，薄伽梵，世尊）说： 善现，于此菩萨摩诃萨修学般若波罗蜜多时，应善知色，善知色之生起，善知色之止灭，善知色之真如是何。 何为善知色耶？譬如，如聚沫，无有坚实，极为空虚，极为疏松，极为无有心要，如是善知。如是则为善知色。云何知色之生灭耶？色者，无从来处，亦无所去处，无从来处，亦无所去处者，凡无从来处，彼亦无所至处，如是知者，是为知色之生灭。云何知色之真如耶？色之真如者，不生不灭，无来无去，非为杂染，非为清净，非为损减，非为增益，非为颠倒，如是安住，是故名为真如。如是则为知色之真如。云何知受耶？譬如，如水中之水泡，暂起而灭，如是知者，是为知受。云何知受之生灭耶？受者，无从来处，亦无所去处，无从来处，亦无所去处者，凡无从来处，彼亦无所至处，如是知者，是为知受之生灭。云何知受之真如耶？受之真如者，不生不灭，无来无去，非为杂染，非为清净，非为损减，非为增益，非为颠倒，如是安住，是故名为真如。如是则为知受之真如。云何知想耶？譬如，如阳焰
English
This is the training in the five aggregates. The Blessed One said: Subhuti, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he should thoroughly understand form, thoroughly understand how form arises, thoroughly understand how form ceases, and thoroughly understand what the Suchness of form is. How does one thoroughly understand form? For example, like a mass of foam, without essence, extremely empty, extremely loose, and extremely without core, one should thoroughly understand. Thus, one understands form. How does one understand the arising and ceasing of form? Form has no coming from anywhere, nor going to anywhere. Since it does not come from anywhere and does not go anywhere, whatever has not come from anywhere has not gone anywhere. Thus, one understands the arising and ceasing of form. How does one understand the Suchness of form? The Suchness of form is neither arising nor ceasing, without coming or going, not defiled, not purified, not decreasing, not increasing, not inverted, but abiding as it is. Therefore, it is called Suchness. Thus, one understands the Suchness of form. How does one understand feeling? For example, like a water bubble in water, arising and ceasing momentarily, thus one understands feeling. Thus, one understands feeling. How does one understand the arising and ceasing of feeling? Feeling has no coming from anywhere, nor going to anywhere. Since it does not come from anywhere and does not go anywhere, whatever has not come from anywhere has not gone anywhere. Thus, one understands the arising and ceasing of feeling. How does one understand the Suchness of feeling? The Suchness of feeling is neither arising nor ceasing, without coming or going, not defiled, not purified, not decreasing, not increasing, not inverted, but abiding as it is. Therefore, it is called Suchness. Thus, one understands the Suchness of feeling. How does one understand perception? For example, like a mirage.
Chinese
就像幻觉中的水一样，完全无法捕捉，这样就了解了感受。如何了解感受的生起和灭亡呢？感受从任何地方都不会到来，也不会到任何地方去，因此从任何地方都不会来，也不会到任何地方去。要知道，凡是从任何地方都没有到来的，也就没有到任何地方去。这样就了解了感受的生起和灭亡。如何了解感受的真如呢？感受的真如是不生不灭，没有来处，没有去处，不是完全的烦恼，不是完全的清净，不会减少，不会增加，不是颠倒，而是如实安住。因此，称为真如。这样就了解了感受的真如。如何了解行呢？比如，如果将树木的树皮分开，就像完全无法捕捉到树心一样，这样就了解了行。 如何了解行的生起和灭亡呢？行从任何地方都不会到来，也不会到任何地方去，因此从任何地方都不会来，也不会到任何地方去。要知道，凡是从任何地方都没有到来的，也就没有到任何地方去。这样就了解了行的生起和灭亡。如何了解行的真如呢？行的真如是不生不灭，没有来处，没有去处，不是完全的烦恼，不是完全的清净，不会减少，不会增加，不是颠倒，而是如实安住。因此，称为真如。这样就了解了行的真如。如何了解识呢？比如，就像魔术师变幻出的军队集合，具有四个部分一样。这样就了解了识。如何了解识的生起和灭亡呢？识从任何地方都不会到来，也不会到任何地方去，因此从任何地方都不会来，也不会到任何地方去。要知道，凡是从任何地方都没有到来的，也就没有到任何地方去。
English
Just as water in an illusion is completely imperceptible, so it is known that feeling is understood. How is the arising and ceasing of feeling known? Feeling does not come from anywhere, nor does it go anywhere, so it does not come from anywhere, nor does it go anywhere. It is to be known that whatever has not come from anywhere has not gone anywhere. Thus, the arising and ceasing of feeling is known. How is the suchness of feeling known? The suchness of feeling is unborn, unceasing, without coming, without going, not completely afflicted, not completely purified, not decreasing, not increasing, not inverted, but abiding in suchness. Therefore, it is called suchness. Thus, the suchness of feeling is known. How is formation known? For example, if the bark of a tree is separated, it is known as if the heartwood is completely imperceptible. Thus, formation is known. How is the arising and ceasing of formation known? Formation does not come from anywhere, nor does it go anywhere, so it does not come from anywhere, nor does it go anywhere. It is to be known that whatever has not come from anywhere has not gone anywhere. Thus, the arising and ceasing of formation is known. How is the suchness of formation known? The suchness of formation is unborn, unceasing, without coming, without going, not completely afflicted, not completely purified, not decreasing, not increasing, not inverted, but abiding in suchness. Therefore, it is called suchness. Thus, the suchness of formation is known. How is consciousness known? For example, it is known as like an army assembled by a magician, having four parts. Thus, consciousness is known. How is the arising and ceasing of consciousness known? Consciousness does not come from anywhere, nor does it go anywhere, so it does not come from anywhere, nor does it go anywhere. It is to be known that whatever has not come from anywhere has not gone anywhere.