Tibetan
རེ་བཞི་པ། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ། རེ་བཞི་པ། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ། བམ་པོ་བདུན་པ། ་དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་སྤྲུལ་པ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་ལ་ཡོངས་སུ་སྦྱོད་པ་མྱེད་དོ། །བག་ལ་ཉལ་བ་དང་། ཀུན་ནས་ལྡང་བ་ལ་ཡོངས་སུ་སྦྱོད་པ་མྱེད་དོ། །ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་སྦྱོད་པ་མྱེད་དོ། །ཟག་པ་དང་བ་ཅས་པ་དང་། ཟག་པ་མྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་མྱེད་དོ། །འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་སྦྱོད་པ་མྱེད་དོ། །གཟུགས་ལ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་མྱེད་དོ། །ཚོར་བ་ལ་ཡོངས་སུ་སྦྱོད་པ་མྱེད་དོ། །འདུ་ཤེས་ལ་ཡོངས་སུ་སྦྱོད་པ་མྱེད་དོ། །འདུ་བྱེད་ལ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་མྱེད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་མྱེད་དོ། །མྱིག་ལ་ཡོངས་སུ་སྦྱོད་པ་མྱེད་དོ། །རྣ་བ་ལ་ཡོངས་སུ་སྦྱོད་པ་མྱེད་དོ། །སྣ་ལ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་མྱེད་དོ། །ལྕེ་ལ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་མྱེད་དོ། །ལུས་ལ་ཡོངས་སུ་སྦྱོད་པ་མྱེད་དོ། ། ཡིད་ལ་ཡོངས་སུ་སྦྱོད་པ་མྱེད་དོ། །གཟུགས་ལ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་མྱེད་དོ། །སྒྲ་ལ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་མྱེད་དོ། །དྲི་ལ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་མྱེད་དོ། །རོ་ལ་ཡོངས་སུ་སྦྱོད་པ་མྱེད་དོ། །རེག་ལ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་མྱེད་དོ། །ཆོས་ལ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་མྱེད་དོ། །མྱིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་མྱེད་དོ། །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡོངས་སུ་སྦྱོད་པ་མྱེད་དོ། །སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡོངས་སུ་སྦྱོད་པ་མྱེད་དོ། །ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་མྱེད་དོ། །ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡོངས་སུ་སྦྱོད་པ་མྱེད་དོ། །་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡོངས་སུ་སྦྱོད་པ་མྱེད་དོ། །མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་ཡོངས་སུ་སྦྱོད་པ་མྱེད་དོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་མྱེད་དོ། །སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་ཡོངས་སུ་སྦྱོད་པ་མྱེད་དོ། །ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་ཡོངས་སུ་སྦྱོད་པ་མྱེད་དོ། །ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་མྱེད་དོ། །ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་ཡོངས་སུ་སྦྱོད་པ་མྱེད་དོ། །མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ལ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་མྱེད་དོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ལ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་མྱེད་དོ། །སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ལ་ཡོངས་སུ་སྦྱོད་པ་མྱེད་དོ། །ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ལ་ཡོངས་སུ་སྦྱོད་པ་མྱེད་དོ། །ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ལ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་མྱེད་དོ། །ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ལ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་མྱེད་དོ། །སའི་ཁམས་ལ་ཡོངས་སུ་སྦྱོད་པ་མྱེད་དོ། །ཆུའི་ཁམས་ལ་ཡོངས་སུ་སྦྱོད་པ་མྱེད་དོ། །མྱེའི་ཁམས་ལ་ཡོངས་སུ་སྦྱོད་པ་མྱེད་དོ། །རླུང་གི་ཁམས་ལ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་མྱེད་དོ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ལ་ཡོངས་སུ་སྦྱོད་པ་མྱེད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་མྱེད་དོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་ཡོངས་སུ་ སྤྱོད་པ་མྱེད་དོ། །མ་རིག་པ་ལ་ཡོངས་སུ་སྦྱོད་པ་མྱེད་དོ། །འདུ་བྱེད་ལ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་མྱེད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡོངས་སུ་སྦྱོད་པ་མྱེད་དོ། །མྱིང་དང་གཟུགས་ལ་ཡོངས་སུ་སྦྱོད་པ་མྱེད་དོ། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལ་ཡོངས་སུ་སྦྱོད་པ་མྱེད་དོ། །རེག་པ་ལ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་མྱེད་དོ། །ཚོར་བ་ལ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་མྱེད་དོ། །སྲེད་པ་ལ་ཡོངས་སུ་སྦྱོད་པ་མྱེད་དོ། །ལེན་པ་ལ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་མྱེད་དོ། །སྲིད་པ་ལ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་མྱེད་དོ། །སྐྱེ་བ་ལ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་མྱེད་དོ། །རྒ་ཤི་ལ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་མྱེད་དོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡོངས་སུ་སྦྱོད་པ་མྱེད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་མྱེད་དོ། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡོངས་སུ་སྦྱོད་པ་མྱེད་དོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡོངས་སུ་སྦྱོད་པ་མྱེད་དོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་མྱེད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡོངས་སུ་སྦྱོད་པ་མྱེད་དོ། །ན་ང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་སྦྱོད་པ་མྱེད་དོ། །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་མྱེད་དོ། །ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པ་མྱེད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་སྦྱོད་པ་མྱེད་དོ། །ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་མྱེད་དོ། །དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་སྦྱོད་པ་མྱེད་དོ། །འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་མྱེད་དོ། །འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་སྦྱོད་པ་མྱེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་སྦྱོད་པ་མྱེད་དོ། །ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་སྦྱོད་པ་མྱེད་དོ། །དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་སྦྱོད་པ་མྱེད་དོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་མྱེད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་སྦྱོད་པ་མྱེད་དོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་སྦྱོད་པ་མྱེད་དོ། །མྱི་དམྱིགས་ པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་སྦྱོད་པ་མྱེད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་མྱེད་དོ། །ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་མྱེད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་མྱེད་དོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་སྦྱོད་པ་མྱེད་དོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་མྱེད་དོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་སྦྱོད་པ་མྱེད་དོ། །དབང་པོ་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་མྱེད་དོ། །སྟོབས་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་སྦྱོད་པ་མྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་སྦྱོད་པ་མྱེད་དོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་མྱེད་དོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་སྦྱོད་པ་མྱེད་དོ། །བསམ་གཏན་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་སྦྱོད་པ་མྱེད་དོ། །ཚད་མྱེད་པ་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་སྦྱོད་པ་མྱེད་དོ། །གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་མྱེད་དོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ལ་ཡོངས་སུ་སྦྱོད་པ་མྱེད་དོ། །མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ལ་ཡོངས་སུ་སྦྱོད་པ་མྱེད་དོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པ་ལ་ཡོངས་སུ་སྦྱོད་པ་མྱེད་དོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་སྦྱོད་པ་མྱེད་དོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་སྦྱོད་པ་མྱེད་དོ། །གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་མྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ལ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་མྱེད་དོ། །མྱི་འཇིགས་པ་བཞི་ལ་ཡོངས་སུ་སྦྱོད་པ་མྱེད་དོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ལ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་མྱེད་དོ། །བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡོངས་སུ་སྦྱོད་པ་མྱེད་དོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་ཡོངས་སུ་སྦྱོད་པ་མྱེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་ བརྒྱད་ལ་ཡོངས་སུ་སྦྱོད་པ་མྱེད་དོ། །རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ཡོངས་སུ་སྦྱོད་པ་
Chinese
第四十四品，平等性之品。 第四十四品，平等性之品。 《般若波罗蜜多十万颂》，第七卷。然后，具寿善现向薄伽梵如是禀告道：世尊，如何菩萨摩诃萨能善巧通达诸法之法性？薄伽梵开示道：善现，幻化之事物，于贪欲、嗔恚、愚痴皆不运用。于随眠和遍起亦不运用。于内外之诸法亦不运用。于有漏与具漏，以及无漏之诸法亦不运用。于有为与无为之诸法亦不运用。于色不运用。于受不运用。于想不运用。于行不运用。于识不运用。于眼不运用。于耳不运用。于鼻不运用。于舌不运用。于身不运用。 于意不运用。于色不运用。于声不运用。于香不运用。于味不运用。于触不运用。于法不运用。于眼识不运用。于耳识不运用。于鼻识不运用。于舌识不运用。于身识不运用。于意识不运用。于眼之和合触不运用。于耳之和合触不运用。于鼻之和合触不运用。于舌之和合触不运用。于身之和合触不运用。于意之和合触不运用。于眼
English
Chapter Forty-Four: The Chapter on Equality. Chapter Forty-Four: The Chapter on Equality. The Hundred Thousand Verses of the Perfection of Wisdom, Volume Seven. Then, the venerable Subhuti said to the Blessed One: "Blessed One, how does a Bodhisattva-Mahasattva skillfully understand the nature of dharmas?" The Blessed One said: "Subhuti, an illusion does not operate in attachment, hatred, and delusion. It does not operate in latent tendencies and manifestations. It does not operate in internal and external dharmas. It does not operate in defiled and tainted dharmas, and undefiled dharmas. It does not operate in conditioned and unconditioned dharmas. It does not operate in form. It does not operate in feeling. It does not operate in perception. It does not operate in mental formations. It does not operate in consciousness. It does not operate in the eye. It does not operate in the ear. It does not operate in the nose. It does not operate in the tongue. It does not operate in the body. It does not operate in the mind. It does not operate in form. It does not operate in sound. It does not operate in smell. It does not operate in taste. It does not operate in touch. It does not operate in dharmas. It does not operate in eye consciousness. It does not operate in ear consciousness. It does not operate in nose consciousness. It does not operate in tongue consciousness. It does not operate in body consciousness. It does not operate in mind consciousness. It does not operate in eye contact. It does not operate in ear contact. It does not operate in nose contact. It does not operate in tongue contact. It does not operate in body contact. It does not operate in mind contact. In the eye
Chinese
眼的聚集而生之触所生的感受，不应受用。耳朵的聚集而生之触所生的感受，不应受用。鼻子的聚集而生之触所生的感受，不应受用。舌头的聚集而生之触所生的感受，不应受用。身体的聚集而生之触所生的感受，不应受用。意的聚集而生之触所生的感受，不应受用。地的界不应受用。水的界不应受用。火的界不应受用。风的界不应受用。虚空的界不应受用。识的界不应受用。缘起不应受用。无明不应受用。行不应受用。识不应受用。名色不应受用。六处不应受用。触不应受用。受不应受用。爱不应受用。取不应受用。有不应受用。生不应受用。老死不应受用。布施的波罗蜜多不应受用。戒律的波罗蜜多不应受用。忍辱的波罗蜜多不应受用。精进的波罗蜜多不应受用。禅定的波罗蜜多不应受用。智慧的波罗蜜多不应受用。内空性不应受用。外空性不应受用。内外空性不应受用。空性空性不应受用。大空性不应受用。胜义空性不应受用。有为空性不应受用。无为
English
The feeling born from the contact of the gathering of the eye should not be used. The feeling born from the contact of the gathering of the ear should not be used. The feeling born from the contact of the gathering of the nose should not be used. The feeling born from the contact of the gathering of the tongue should not be used. The feeling born from the contact of the gathering of the body should not be used. The feeling born from the contact of the gathering of the mind should not be used. The earth element should not be used. The water element should not be used. The fire element should not be used. The wind element should not be used. The space element should not be used. The consciousness element should not be used. Dependent origination should not be used. Ignorance should not be used. Formation should not be used. Consciousness should not be used. Name and form should not be used. The six sense sources should not be used. Contact should not be used. Feeling should not be used. Craving should not be used. Grasping should not be used. Existence should not be used. Birth should not be used. Old age and death should not be used. The perfection of generosity should not be used. The perfection of discipline should not be used. The perfection of patience should not be used. The perfection of diligence should not be used. The perfection of meditation should not be used. The perfection of wisdom should not be used. Inner emptiness should not be used. Outer emptiness should not be used. Inner and outer emptiness should not be used. Emptiness emptiness should not be used. Great emptiness should not be used. Ultimate emptiness should not be used. Conditioned emptiness should not be used. Unconditioned
Chinese
空性中没有施设。超越边际的空性中没有施设。无始无终的空性中没有施设。无舍弃的空性中没有施设。自性空性中没有施设。一切法空性中没有施设。自相空性中没有施设。无所缘空性中没有施设。无事物空性中没有施设。本体空性中没有施设。无事物之本体空性中没有施设。诸念住中没有施设。诸正断中没有施设。神足中没有施设。诸根中没有施设。诸力中没有施设。菩提分中没有施设。八支圣道中没有施设。诸圣谛中没有施设。诸禅定中没有施设。诸无量中没有施设。无色定中没有施设。八解脱中没有施设。次第住九等至中没有施设。解脱门空性，无相，无愿中没有施设。诸神通中没有施设。诸等持中没有施设。陀罗尼门中没有施设。如来十力中没有施设。四无畏中没有施设。四无碍解中没有施设。大慈中没有施设。大悲中没有施设。十八不共佛法中没有施设。预流果中没有施设
English
There is no application in emptiness. There is no application in emptiness that transcends limits. There is no application in emptiness that is without beginning or end. There is no application in emptiness that is without abandonment. There is no application in the emptiness of inherent existence. There is no application in the emptiness of all dharmas. There is no application in the emptiness of self-characteristic. There is no application in emptiness without an object of focus. There is no application in emptiness without entities. There is no application in the emptiness of essence. There is no application in the emptiness of the essence of non-entities. There is no application in the mindfulnesses. There is no application in the perfect abandonments. There is no application in the legs of magical power. There is no application in the faculties. There is no application in the powers. There is no application in the limbs of enlightenment. There is no application in the eightfold noble path. There is no application in the noble truths. There is no application in the meditations. There is no application in the immeasurables. There is no application in the formless attainments. There is no application in the eight liberations. There is no application in the nine successive abiding attainments. There is no application in the doors of liberation: emptiness, signlessness, and wishlessness. There is no application in the superknowledges. There is no application in the samadhis. There is no application in the doors of dharani. There is no application in the ten powers of the Tathagata. There is no application in the four fearlessnesses. There is no application in the four analytical knowledges. There is no application in great love. There is no application in great compassion. There is no application in the eighteen unshared qualities of a Buddha. There is no application in the fruit of stream-entry.