Tibetan
། །དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྐྱེ་བ་དང་། འཇིག་པ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་མྱི་སྐྱེ་མྱི་འགག་འོང་བ་མྱེད་འགྲོ་བ་མྱེད། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་ཡིན། རྣམ་པར་བྱང་བ་མ་ཡིན། འབྲི་བ་མ་ཡིན། འཕེལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ཡིན་ཞིང་། དེ་བཞིན་དུ་གནས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ནང་གི་ཆོས་རྣམས་ནི་ནང་གི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་། ཕྱིའི་ཆོས་ རྣམས་ཀྱང་ཕྱིའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པར་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཁམས་རྣམས་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། མྱིག་གི་ཁམས་ཀྱང་མྱིག་གི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་། །མྱིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱང་མྱིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་། །རྣ་བའི་ཁམས་ཀྱང་རྣ་བའི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་། །སྒྲའི་ཁམས་ཀྱང་སྒྲའི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་། །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱང་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་། །སྣའི་ཁམས་ཀྱང་སྣའི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་། །དྲིའི་ཁམས་ཀྱང་དྲིའི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་། །སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱང་སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་། །ལྕེའི་ཁམས་ཀྱང་ལྕེའི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་། །རོའི་ཁམས་ཀྱང་རོའི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་། །ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱང་ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་། །ལུས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱང་ལུས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་། །རེག་གི་ཁམས་ཀྱང་རེག་གི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་། །ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱང་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་། །ཡིད་ཀྱི་ཁམས་ཀྱང་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་། །ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་། །ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཁམས་རྣམས་ཤེས་པ
Chinese
这样就了解了识的生起和灭亡。如果问怎样了解识的真如，识的真如是不生不灭，没有来处没有去处，不是完全的烦恼，不是完全的清净，不会减少，不会增加，不是颠倒，而是如实安住，因此称为真如。这样就了解了识的真如。如果问怎样了解诸处，就是了知内在的法以内在的法为空，外在的法也以外在的法为空，这样就了解了诸处。如果问怎样了解诸界，就是了知眼界也以眼界的自性为空，色界也以色界的自性为空，眼识界也以眼识界的自性为空，耳界也以耳界的自性为空，声界也以声界的自性为空，耳识界也以耳识界的自性为空，鼻界也以鼻界的自性为空，香界也以香界的自性为空，鼻识界也以鼻识界的自性为空，舌界也以舌界的自性为空，味界也以味界的自性为空，舌识界也以舌识界的自性为空，身界也以身界的自性为空，触界也以触界的自性为空，身识界也以身识界的自性为空，意界也以意界的自性为空，法界也以法界的自性为空，意识界也以意识界的自性为空。这样来了解，这样就了解了诸界。
English
Thus, one knows the arising and ceasing of consciousness. If asked, how does one know the suchness of consciousness? The suchness of consciousness is unborn and unceasing, without coming and without going, not entirely afflicted, not entirely purified, does not decrease, does not increase, is not inverted, but abides in suchness; therefore, it is called suchness. Thus, one knows the suchness of consciousness. If asked, how does one know the sense bases? It is knowing that the internal dharmas are empty of internal dharmas, and the external dharmas are also empty of external dharmas. Thus, one knows the sense bases. If asked, how does one know the elements? It is knowing that the eye element is also empty of the nature of the eye element, the form element is also empty of the nature of the form element, the eye consciousness element is also empty of the nature of the eye consciousness element, the ear element is also empty of the nature of the ear element, the sound element is also empty of the nature of the sound element, the ear consciousness element is also empty of the nature of the ear consciousness element, the nose element is also empty of the nature of the nose element, the smell element is also empty of the nature of the smell element, the nose consciousness element is also empty of the nature of the nose consciousness element, the tongue element is also empty of the nature of the tongue element, the taste element is also empty of the nature of the taste element, the tongue consciousness element is also empty of the nature of the tongue consciousness element, the body element is also empty of the nature of the body element, the touch element is also empty of the nature of the touch element, the body consciousness element is also empty of the nature of the body consciousness element, the mind element is also empty of the nature of the mind element, the dharma element is also empty of the nature of the dharma element, and the mind consciousness element is also empty of the nature of the mind consciousness element. Knowing in this way, thus one knows the elements.
Tibetan
་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་སྐྱེ་བ་མྱེད་པར་ཤེས་ པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་འགག་པ་མྱེད་པ་དང་། ཆད་པ་མྱེད་པ་དང་། རྟག་པ་མྱེད་པ་དང་། དོན་གཅིག་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། དོན་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། འོང་བ་མྱེད་པ་དང་། འགྲོ་བ་མྱེད་པ་དང་། སྦྲོས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་ཞི་བར་ཤེས་པ་དེ་ལྟར་ན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན་སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཤེས་པ་ཡིན། ཀུན་འབྱུང་བ་དང་། འགོག་པ་དང་། འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཤེས་པ་ཡིན། ཇི་ལྟར་ན་སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ་ཡིན། བདེན་པ་ཤེས་པ་ཡིན། འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཤེས་པ་ཡིན། གཉིས་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་སྟེ། གཉིས་སུ་མྱེད་པ་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་། ་འགོག་པ་དང་། འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་མ་ནོར་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་། འགོག་པ་དང་། ལམ་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོརད་ཀྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོད་པའི་ཚེ། ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པའི་ཆོས་དེ་དག་དེ་ལྟར་འཚལ་ན། དེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དཀྲུགས་པར་མྱི་འགྱུར་རམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ སུ་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་ལ་ལ་ཞིག་ཡོད་ན་ནི། རྣམ་པར་དཀྲུགས་པར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་གཞན་གང་ཡང་མྱི་དམྱིགས་སོ། །གལ་ཏེ་དམྱིགས་ན་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱང་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའའམ། རང་སངས་རྒྱས་སམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་མ་གཏོགས་པའི
Chinese
是啊。如果要知道什么是缘起，那么要知道缘起是不生的，同样，要知道缘起是不灭的，不是断灭的，不是常恒的，不是意义相同的，不是意义相异的，不是到来的，不是离去的，是远离戏论且寂静的，这样才能知道什么是缘起。如果要知道什么是圣谛，那么要知道苦圣谛，要知道集起，要知道灭尽，要知道通往灭尽的道圣谛。如果要知道什么是苦圣谛，那么要知道苦，要知道真谛，要知道圣谛，从二者中解脱出来是圣谛，无二是圣谛。同样，要知道集起，灭尽，通往灭尽的道圣谛，这样才能知道什么是圣谛。如果要知道什么是苦的如实性，那么要知道苦的如实性是不颠倒的。同样，也要完全了解集起、灭尽和道的如实性，这样才能知道什么是圣谛的如实性。然后，具寿善现向世尊这样请问：世尊，如果菩萨摩诃萨在修习般若波罗蜜多时，像这样观察那些相互不同的法，难道不会扰乱法的法界吗？世尊开示说：善现，如果存在不属于法界的法，那就会扰乱；善现，不属于法界的其他法是不可见的。如果可以见到，那么法界也会被扰乱。为什么呢？善现，无论是如来，还是菩萨，还是独觉，还是如来的声闻，除了法界之外
English
It is so. How does one know dependent arising? One knows that dependent arising is unborn, and similarly, one knows that dependent arising is unceasing, not discontinuous, not permanent, not of one meaning, not of different meanings, not coming, not going, and is free from elaboration and peaceful. That is how one knows dependent arising. How does one know the noble truths? One knows the noble truth of suffering. One knows the origin, the cessation, and the path leading to the cessation, the noble truth. How does one know the noble truth of suffering? One knows suffering. One knows the truth. One knows the noble truth. Liberation from the two is the noble truth, and non-duality is known as the noble truth. Similarly, one knows the origin, the cessation, and the path leading to the cessation, the noble truth. That is how one knows the noble truths. How does one know the suchness of suffering? One knows that the suchness of suffering is non-erroneous. Similarly, one also fully understands the suchness of the origin, the cessation, and the path. That is how one knows the suchness of the noble truths. Then, the venerable Subhuti said to the Blessed One: "Blessed One, if a Bodhisattva Mahasattva, while practicing the Perfection of Wisdom, observes those mutually different dharmas in this way, will he not disturb the realm of dharma?" The Blessed One replied: "Subhuti, if there were any dharma that does not belong to the realm of dharma, then it would be disturbed. Subhuti, no other dharma apart from the realm of dharma is perceived. If it were perceived, then the realm of dharma would also be disturbed. Why is that? Subhuti, whether it is the Tathagata, or the Bodhisattva, or the Pratyekabuddha, or the Shravaka of the Tathagata, apart from the realm of dharma
Tibetan
་ཆོས་གང་ཡང་མ་དམྱིགས་སོ། །དེ་ལྟར་མ་དམྱིགས་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་གཞན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་བཏགས་པ་མྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོད་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སློབ་པས་གང་ལ་བསླབ་པར་འགྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སྦྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བསླབས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང་མ་བྱུང་ཡང་རུང་སྟེ། དབྱེར་མྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་དེ་བཞིན་དུ་གནས་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ད་གེ་བ་དང་མྱི་དགེ་བའི་ཆོས་དང་། འཇིག་རྟེན་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་དང་། ཟག་པ་དང་བ་ཅས་པ་དང་། ཟག་པ་མྱེད་པའི་ཆོས་དང་། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བ་ཅས་པ་དང་། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མྱེད་པའི་ཆོས་དང་། འདུས་བྱས་དང་། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སློབ་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སློབ་པར་འགྱུར་རོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེ་ས་ར་བ་ཀྱི་ཕ་རོལད་ཏུ་ཕྱིན་ད་པ་ལ་སྤྱོད་པས། ཇི་ལྟར་གཟུགས་ལ་བསླབ་པར་བགྱི། ཇི་ལྟར་ཚོར་བ་ལ་བསླབ་པར་བགྱི། ཇི་ལྟར་འདུ་ཤེས་ལ་བསླབ་པར་བགྱི། ཇི་ལྟར་འདུ་བྱེད་ལ་བསླབ་པར་བགྱི། ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བསླབ་པ་ར་བགྱི། ཇི་ལྟར་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་བསླབ་པར་བགྱི། ཇི་ལྟར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བ་གྱི། ཇི་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བ་གྱི། ཇི་ལྟར་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བ་གྱི། ཇི་ལྟར་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བ་གྱི། ཇི་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕ
Chinese
任何法都未曾照见啊。如是未曾照见，因此在法界之外，称为其他法的，是没有的。 善现，如是菩萨摩诃萨修习般若波罗蜜多，应学法界。 善现请问： 世尊，菩萨摩诃萨修学法界，将学何法？ 世尊告言： 善现，修习法界的菩萨摩诃萨，将学一切法。为何如此？ 善现，如此一切法即是法界。 请问： 世尊，为何一切法是法界？ 世尊告言： 善现，如此如来出现也好，不出现也好，以无分别之理，诸法的法界是如是安住的。 善现，此法界是这样的： 善与不善之法，世间与出世间之法，有漏与有为之法，无漏之法，有罪与有为之法，无罪之法，有为与无为的一切法。 善现，如是菩萨摩诃萨修习般若波罗蜜多，修学法界，将学一切法。 请问： 世尊，若一切法是法界，菩萨摩诃萨修习般若波罗蜜多，应如何学色？如何学受？如何学想？如何学行？如何学识？如何学界与处？如何学缘起？如何学布施波罗蜜多？如何学持戒波罗蜜多？如何学忍辱波罗蜜多？如何学精进波罗蜜多？如何学禅定波罗蜜多？
English
No dharma whatsoever was perceived. Since it was not perceived in that way, there is no dharma other than the realm of dharma that can be designated as such. Subhuti, thus a bodhisattva mahasattva, practicing the perfection of wisdom, should train in the realm of dharma. Subhuti asked: Blessed One, a bodhisattva mahasattva, training in the realm of dharma, what will he train in? The Blessed One replied: Subhuti, a bodhisattva mahasattva, practicing in the realm of dharma, will train in all dharmas. Why is that? Subhuti, thus all dharmas are the realm of dharma. Asked: Blessed One, why are all dharmas the realm of dharma? The Blessed One replied: Subhuti, thus whether the Tathagatas appear or do not appear, the realm of dharma of all dharmas remains as it is, in a manner without distinction. Subhuti, that realm of dharma is like this: good and non-good dharmas, worldly and transworldly dharmas, contaminated and conditioned dharmas, uncontaminated dharmas, culpable and conditioned dharmas, non-culpable dharmas, all conditioned and unconditioned dharmas. Subhuti, thus a bodhisattva mahasattva, practicing the perfection of wisdom, training in the realm of dharma, will train in all dharmas. Asked: Blessed One, if all dharmas are the realm of dharma, how should a bodhisattva mahasattva, practicing the perfection of wisdom, train in form? How should he train in feeling? How should he train in perception? How should he train in formation? How should he train in consciousness? How should he train in the elements and sources? How should he train in dependent origination? How should he train in the perfection of generosity? How should he train in the perfection of discipline? How should he train in the perfection of patience? How should he train in the perfection of diligence? How should he train in the perfection of concentration?