Tibetan
པར་བགྱི། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱི། མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱི། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱི། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱི། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱི། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱི། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱི། མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ལ་བསླབ་པར་བགྱི། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ལ་བསླབ་པར་བགྱི། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ལ་བསླབ་པར་བགྱི། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ལ་བསླབ་པར་བགྱི། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ལ་བསླབ་པར་བགྱི། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ལ་བསླབ་པར་བགྱི། སའི་ཁམས་ལ་བསླབ་པར་བགྱི། ཆུའི་ཁམས་ལ་བསླབ་པར་བགྱི། མྱེའི་ཁམས་ལ་བསླབ་པར་བགྱི། རླུང་གི་ཁམས་ལ་བསླབ་པར་བགྱི། ནམ་མཁའི་ཁམས་ལ་བསླབ་པར་བགྱི། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལ་བསླབ་པར་བགྱི། མ་རིག་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱི། འདུ་བྱེད་ལ་བསླབ་པར་བགྱི། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བསླབ་པར་བ་གྱི། མྱིང་དང་གཟུགས་ལ་བསླབ་པར་བགྱི། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལ་བསླབ་པར་བགྱི། རེག་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱི། ཚོར་བ་ལ་བསླབ་པར་བགྱི། སྲེད་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱི། ལེན་པ་ལ་བསླབ་པར་བ་གྱི། སྲིད་པ་ལ་བསླབ་པར་བ་གྱི། སྐྱེ་བ་ལ་བསླབ་པར་བ་གྱི། རྒ་ཤི་ལ་བསླབ་པར་བགྱི། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱི། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱི། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱི། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱི། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱི། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བགྱི། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བགྱི། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བ་གྱི། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བགྱི། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བགྱི། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བགྱི། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བགྱི། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བགྱི། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བགྱི། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བགྱི། དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བགྱི། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བགྱི། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བགྱི། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བགྱི། མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བགྱི། དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བགྱི། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བགྱི། དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བགྱི། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ལ་བསླབ་པར་བ་གྱི། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་ལ་བསླབ་པར་བགྱི། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ལ་བསླབ་ པར་བགྱི། དབང་པོ་རྣམས་ལ་བསླབ་པར་བགྱི། སྟོབས་རྣམས་ལ་བསླབ་པར་བགྱི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ལ་བསླབ་པར་བགྱི། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལ་བསླབ་པར་བ་གྱི། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ལ་བསླབ་པར་བགྱི། བསམ་གཏན་རྣམས་ལ་བསླབ་པར་བགྱི། ཚད་མྱེད་པ་རྣམས་ལ་བསླབ་པར་བགྱི། གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་བསླབ་པར་བགྱི། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ལ་བསླབ་པར་བགྱི། མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ལ་བསླབ་པར་བགྱི། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱི། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་བསླབ་པར་བགྱི། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ལ་བསླབ་པར་བགྱི།གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ལ་བསླབ་པར་བ་གྱི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་ལ་བསླབ་པར་བགྱི། མྱི་འཇིགས་པ་རྣམས་ལ་བསླབ་པར་བགྱི། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་ལ་བསླབ་པར་བགྱི། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ལ་བསླབ་པར་བགྱི། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་བསླབ་པར་བ་གྱིསངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ལ་བསླབ་པར་བགྱི། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་བསླབ་པར་བགྱི། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་བསླབ་པར་བགྱི། ཕྱིར་མྱི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་བསླབ་པར་བགྱི། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བགྱི། རང་བྱང་ཆུབ་ལ་བསླབ་པར་བགྱི། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བགྱི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བགྱི་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་སླད་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་སྤྱོད་པའམ། མྱི་སྤྲོ་བ་སྤྲོས་པར་བགྱིད་པར་མྱི་འགྱུར་ལགས་གྲང་།། །།ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལད་ཏུ་ཕྱིནད་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ། བམ་པོ་བརྒྱད་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་དག་མ་མཆིས་ཏེ། གཟུགས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མ་ལགས། གཟུགས་ལས་གུད་ན་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མ་མཆིས་ཏེ། གཟུགས་ཉིད་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ས་སོ། །ཆོས་ཀྱི
Chinese
当学。于意之识当学。于眼之聚集而触当学。于耳之聚集而触当学。于鼻之聚集而触当学。于舌之聚集而触当学。于身之聚集而触当学。于意之聚集而触当学。于眼之聚集而触之缘所生受当学。于耳之聚集而触之缘所生受当学。于鼻之聚集而触之缘所生受当学。于舌之聚集而触之缘所生受当学。于身之聚集而触之缘所生受当学。于意之聚集而触之缘所生受当学。于地界当学。于水界当学。于火界当学。于风界当学。于空界当学。于识界当学。 于无明当学。于行当学。于识当学。于名与色当学。于六处当学。于触当学。于受当学。于爱当学。于取当学。于有当学。于生当学。于老死当学。于布施波罗蜜多当学。于持戒波罗蜜多当学。于忍辱波罗蜜多当学。于精进波罗蜜多当学。于静虑波罗蜜多当学。于智慧波罗蜜多当学。于内空性当学。于外空性当学。于内外空性当学。于空性空性当学。于大空性当学。于胜义空性当学。于有为空性当学。于无为空性当学。于超过边际空性当学。于无始无终空性当学。于无舍空性当学。于自性空性当学。于一切法空性当学。
English
Should learn. Should learn the consciousness of mind. Should learn the contact that gathers from the eye. Should learn the contact that gathers from the ear. Should learn the contact that gathers from the nose. Should learn the contact that gathers from the tongue. Should learn the contact that gathers from the body. Should learn the contact that gathers from the mind. Should learn the feeling that arises from the condition of contact that gathers from the eye. Should learn the feeling that arises from the condition of contact that gathers from the ear. Should learn the feeling that arises from the condition of contact that gathers from the nose. Should learn the feeling that arises from the condition of contact that gathers from the tongue. Should learn the feeling that arises from the condition of contact that gathers from the body. Should learn the feeling that arises from the condition of contact that gathers from the mind. Should learn the earth element. Should learn the water element. Should learn the fire element. Should learn the wind element. Should learn the space element. Should learn the consciousness element. Should learn ignorance. Should learn formations. Should learn consciousness. Should learn name and form. Should learn the six sense sources. Should learn contact. Should learn feeling. Should learn craving. Should learn grasping. Should learn becoming. Should learn birth. Should learn old age and death. Should learn the perfection of generosity. Should learn the perfection of ethics. Should learn the perfection of patience. Should learn the perfection of diligence. Should learn the perfection of meditation. Should learn the perfection of wisdom. Should learn inner emptiness. Should learn outer emptiness. Should learn inner and outer emptiness. Should learn emptiness emptiness. Should learn great emptiness. Should learn ultimate emptiness. Should learn conditioned emptiness. Should learn unconditioned emptiness. Should learn emptiness that transcends extremes. Should learn emptiness without beginning or end. Should learn emptiness without abandonment. Should learn self-nature emptiness. Should learn the emptiness of all phenomena.
Chinese
应当修学。于自性空性应当修学。于无相空性应当修学。于无物空性应当修学。于本体空性应当修学。于无物之本体空性应当修学。于念住应当修学。于正断应当修学。于神足应当修学。 应当修学于诸根。应当修学于诸力。应当修学于菩提分。应当修学于八支圣道。应当修学于圣谛。应当修学于静虑。应当修学于无量。应当修学于无色定。应当修学于八解脱。应当修学于次第住九等至。应当修学于空性解脱门、无相解脱门和无愿解脱门。应当修学于神通。应当修学于等持。应当修学于陀罗尼门。应当修学于如来力。应当修学于无畏。应当修学于各别正智。应当修学于大慈。应当修学于大悲。应当修学于不共佛法。应当修学于入流果。应当修学于一来果。应当修学于不还果。应当修学于阿罗汉。应当修学于独觉菩提。应当修学于道相智。若应当修学于一切种智，则世尊，为此之故，菩萨摩诃萨不会行于颠倒，或造作不悦意之事。 《般若波罗蜜多十万颂》，第八卷。 世尊，那是为了什么缘故呢？因为法界中没有那些分别。色也不是法界，色之外也没有法界，色即是法界啊。法的
English
Should train. Should train in the emptiness of self-nature. Should train in the emptiness of no sign. Should train in the emptiness of no thing. Should train in the emptiness of essence. Should train in the emptiness of the essence of no thing. Should train in the mindfulness. Should train in the right abandonment. Should train in the legs of magical power. Should train in the faculties. Should train in the powers. Should train in the limbs of enlightenment. Should train in the eightfold noble path. Should train in the noble truths. Should train in the meditations. Should train in the immeasurables. Should train in the formless absorptions. Should train in the eight liberations. Should train in the nine successive abiding absorptions. Should train in the emptiness liberation gate, the signless liberation gate, and the wishless liberation gate. Should train in the superknowledges. Should train in the samadhis. Should train in the dharani gates. Should train in the powers of the Tathagata. Should train in the fearlessnesses. Should train in the individual correct knowledges. Should train in the great love. Should train in the great compassion. Should train in the unshared Buddha-dharmas. Should train in the fruit of stream-enterer. Should train in the fruit of once-returner. Should train in the fruit of non-returner. Should train in the Arhatship. Should train in the Pratyekabuddha enlightenment. Should train in the knowledge of the aspects of the path. If one should train in the omniscience, then, Bhagavan, for that reason, the Bodhisattva Mahasattva will not act perversely, or create unpleasant things. The Hundred Thousand Verses of the Prajnaparamita, Volume Eight. Bhagavan, for what reason is that? Because in the realm of dharma there are no such distinctions. Form is not the realm of dharma, nor is there a realm of dharma apart from form; form itself is the realm of dharma. The dharma of