Tibetan
མས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་སུ་གཏོགས་པའི་སྲོག་ཆགས་སྦྱིན་པའི་གནས་མ་ཡིན་པར་མཐོང་ནས། འདི་སྙམ་དུ། བདག་གི་སྦྱིན་གནས་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཏེ། བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་སུ་གཏོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཙིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་ལེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། འདི་ལྟར་བདག་གིས་སེམས་ཅན་འདི་དག་ལ་ནི་སྦྱིན་པས་ཕན་གདགས་པར་བྱའོ། །འདི་དག་ལ་ནི་ཕན་གདགས་པར་མྱི་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བར་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་སྦྱིན་པས་ཕན་བཏགས་ནས། རྒྱལ་རིགས་ཆེ་ཞིང་མཐོ་བའི་རིགས་སུ་སྐྱེ། བྲམ་ཟེ་ཆེ་ཞིང་མཐོ་བའི་རིགས་སུ་སྐྱེ། ཁྱིམ་བདག་ཆེ་ཞིང་མཐོ་བའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། སྦྱིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཕན་བཏགས་ པ་དེ་དག་བྲེག་པ་གསུམ་གྱིས་རིམ་གྱིས་ཕུང་པོ་མ་ལུས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྱུར་ར་རོ། །གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལ་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསད་པར་གསོལ་བ་བཏབ་ན། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སྦྱིན་ནོ་སྙམའམ། མྱི་སྦྱིན་ནོ་སྙམ་པའི་སེམས་གཞན་བསྐྱེད་པར་མྱི་བྱའི། འཁྲུག་པ་མྱེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་དེ་དག་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་ན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་དང་། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་དང་། སློབ་པ་རྣམས་དང་། ལྷ་དང་། མྱི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བ་ཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཀྱིས་སྨཱད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་ཐོག་མར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མགོན་གྱིས་ཤིག་ཅེའམ། གནས་དང་། སྐྱབས་དང་། དཔུང་གཉེན་གྱིས་ཤིག་ཅེས་སུས་གསོལ་བ་བཏབ་བཏབ་ཅེས་སྨད་པར་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ་མྱིར་གྱུར་པའམ། མྱི་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་དག་འོངས་ནས། བདག་ནི་སློང་མོ་པའོ་ཞེས་ཡན་ལག་དང་། ཉིང་ལག་གཅད་པར་གསོལ་བ་བཏབ་ན། དེའི་ཚེ་དེས་སྦྱིན་ནམ་མ་མྱི་སྦྱིན་སྙམ་པའི་སེམས་གཉིས་སུ་བསྐྱེད་པར་མྱི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ཆེད་དུ་བསམས་ཏེ། ལུས་འདིས་བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱའོ་ཞེས་ལུས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་ན། དེས་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་སེམས་ཅན་ འདི་དག་གི་དོན་དུ་ལུས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བཟུང་བས་དེ་དག་བསླང་མྱི་དགོས་པས་ཁྱེར་ཞིང་དེངས་ཤིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱས་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆན་པོས་སློངས་རྨོ་པ་མཐོང་ན་འདི་སྙམ་དུ་ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་དམྱིགས་སུ་མྱེད་ན། འདི་ལ་སུ་ཞིག་ནི་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་། སུ་ལ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ། ཅི་ཞིག་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞེས་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཆོས་དེ་དག་ནི་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ནི་གང་ལ་ཡང་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའམ། གང་ལས་ཀྱང་འཕྲོགས་པ་མྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། འདི་ལྟ་སྟེ། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དད་མ། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དད་མ། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དད་མ། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དད་མ། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དད་མ། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དམ། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དད་མ། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དད་མ། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དད་མ། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དམ། དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དམ། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དམ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དད་མ། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དད་མ། མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དམ། དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དམ། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དད་མ། དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་དག་ལ་གནས་ཤིང་། སྦྱིན་པ་གཏོང་ན།དེའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མྱི་འཆད་པར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དེས། ཕྱི་དང་ནང་གི་ཆོས་ལ་གཅད་ཅིང་གཏུབས་ཀྱང་། བདག་ལ་སུ་ཡང་གཏུབ་པའམ། གཅད་དོ། ། སྙམ་པའི་སེམས་མྱི་འབྱུང་ངོ་།། །།ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལད་ཏུ་ཕྱིནད་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ། བམ་པོ་གཉིས་པ། རབ་འབྱོར་ངས་འདི་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་ལ་རྣམ་པར་གཟིགས་ན། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙིད་དག་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དག་ཆེད་དུ་བསམས་ཏེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་དག་ཏུ་དོང་ཞིང་། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོའི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་བྱས་ནས། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དང་། ཡོངས་སུ་བསྟན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དང་། རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དང་། ཆོ་འཕྲུལ་གསུམ་པོ་དེ་དག་གིས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་ཆོས་སྟོན་ཅིང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་དེ་དག་ཞི་བར་བྱས་ཏེ། ཡོངས་སུ་བསྟན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དང་། རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། དགའ་བ་ཆེན་པོ་དང་། བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོས་ཆོས་སྟོན་ཏེ། དེས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ལ་སེམས་མོས་པར་བྱས་ཤིང་། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ནས་རྣམ་པར་ལྡང་བ་དང་། དེ་དག་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ནས་རྣམ་པར་ལངས་ནས། ལྷ་དང་མྱི་དག་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེས་ཤིང་། རིམ་གྱིས་ཇིག་པ་གསུམ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་མཐར་འབྱིན་པ་མཐོང་ངོ་། །རབ་འབྱོར་དང་ས་འདི་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་ལ་རྣམ་པར་གཟིགས་ན། ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དག་ཆེད་དུ་བསམས་ཏེ། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་དག་ཏུ་དོང་ཞིང་། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོའི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་བྱས་ནས། རྫུ་ འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དང་། ཡོངས་སུ་བསྟན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དང་། རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དང་། ཆོ་འཕྲུལ་གསུམ་པོ་དེ་དག་གིས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་ཆོས་སྟོན་ཅིང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་དག་ཞི་བར་བྱས་ཏེ། ཡོངས་སུ་བསྟན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དང་། རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སིམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། དགའ་བ་ཆེན་པོ་དང་། བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོས་ཆོས་སྟོན་ཏེ། དེས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པའི་སེམས་ཅན
Chinese
将获得一切智智。 善现，如果菩萨摩诃萨见到属于旁生之处的众生不是布施的对境，心想：我的布施对境是圆满正等觉的佛陀，不是属于旁生之处的，那么，这不是菩萨的法。 这是什么缘故呢？ 菩萨摩诃萨发起菩提心后，这样想：我将以布施利益这些众生，不利益这些众生。 这样，就不是趋入无上圆满正等菩提，那些以布施利益的众生，将生于大而高的王族，生于大而高的婆罗门族，生于大而高的居士族，以那布施利益 的那些众生，将以三种断除次第地完全寂灭于无余涅槃界。 善现，如果一切众生祈求菩萨摩诃萨杀害，菩萨摩诃萨不应生起布施或不布施的念头，应以无恼乱的心布施给那些众生。 这是什么缘故呢？ 这样，他是为了利益一切众生而趋入无上圆满正等菩提的缘故。 如果那样分别，那么，那些佛陀薄伽梵，以及那些菩萨摩诃萨，以及独觉们，以及阿罗汉们，以及有学们，以及天和人以及非天等世间将会呵责，最初是谁祈求成为一切众生的怙主，成为处所、救护和亲友呢？ 善现，此外，如果有人或非人来到菩萨摩诃萨面前，祈求说：我是乞丐，请您割截肢体和支分，那时，他应
English
Will attain all-knowingness. Subhuti, if a Bodhisattva-Mahasattva sees sentient beings belonging to the realm of animals as not being objects of generosity, thinking, "My object of generosity is the perfectly complete Buddha, not one belonging to the realm of animals," that is not the Dharma of a Bodhisattva. What is the reason for this? A Bodhisattva-Mahasattva, having generated the mind of Bodhi, thinks, "I will benefit these sentient beings with generosity, and not benefit these." Thus, one has not entered into the unexcelled, perfectly complete Bodhi. Those benefited by generosity will be born into a great and high royal family, born into a great and high Brahmin family, born into a great and high householder family. Those benefited by that generosity will gradually and completely pass into the realm of Nirvana without remainder by means of the three severances. Subhuti, if all beings request a Bodhisattva-Mahasattva to kill them, the Bodhisattva-Mahasattva should not generate a thought of giving or not giving, but should give to those beings with a mind free from disturbance. What is the reason for this? Thus, it is because he has entered into the unexcelled, perfectly complete Bodhi for the sake of all sentient beings. If one discriminates in that way, then those Buddhas, Bhagavat, and those Bodhisattva-Mahasattvas, and the Pratyekabuddhas, and the Arhats, and the trainees, and the gods, and humans, and the world including the Asuras will reproach, saying, "Who first requested to be the protector of all sentient beings, to be the place, refuge, and friend?" Subhuti, furthermore, if a human or non-human comes before a Bodhisattva-Mahasattva and requests, saying, "I am a beggar, please cut off my limbs and parts," then, at that time, he should
Chinese
不应生起是给予或不给予的二种心。那是什么缘故呢？因为是这样的，菩萨摩诃萨为了众生的利益而特意思虑，以这个身体我将做一切众生的利益，这样完全执持身体的缘故。他这样想，我为了这些众生的利益而完全执持身体，所以不必乞讨，拿走并给予吧，这样生起心。 善现，菩萨摩诃萨应如是修学般若波罗蜜多。 善现，再者，菩萨摩诃萨见到乞讨者时，应如是想，如果这些诸法的自性是不可得的，那么谁是完全布施者？对谁布施？布施什么？应生起这样的心。 那是什么缘故呢？因为是这样的，这些法是超越边际的以空性为空性，对于空性来说，对谁也不布施，从谁也不夺取。 善现，菩萨摩诃萨应如是修学般若波罗蜜多，就像这样，内空性，外空性，内外空性，空性空性，大空性，胜义空性，有为空性，无为空性，超越边际空性，无始无终空性，无舍空性，自性空性，一切法空性，自相空性，不可得空性，无事物空性，自性空性，无事物自性空性。 如果他安住于这些空性，而行布施，那么他的布施波罗蜜多将恒常不断地圆满，他以圆满布施波罗蜜多，即使切割内外之法，也不会生起谁切割或砍断我的心念。 般若波罗蜜多十万颂，卷。
English
One should not generate the two minds of whether to give or not to give. What is the reason for that? Because it is like this, the Bodhisattva Mahasattva deliberately thinks for the benefit of sentient beings, saying, "With this body, I will do the benefit of all sentient beings," and thus completely holds the body. He thinks like this, "I completely hold the body for the benefit of these sentient beings, so there is no need to beg, take and give," and thus generates the mind. Subhuti, the Bodhisattva Mahasattva should thus train in the Prajnaparamita. Furthermore, Subhuti, when the Bodhisattva Mahasattva sees a beggar, he should think like this, "If the nature of all these dharmas is unattainable, then who is the complete giver? To whom is the giving done? What is given?" He should generate such a mind. What is the reason for that? Because it is like this, these dharmas are beyond limits, emptiness by emptiness. For emptiness, there is no giving to anyone, nor taking away from anyone. Subhuti, the Bodhisattva Mahasattva should thus train in the Prajnaparamita, just like this, inner emptiness, outer emptiness, inner-outer emptiness, emptiness of emptiness, great emptiness, ultimate emptiness, conditioned emptiness, unconditioned emptiness, emptiness beyond limits, emptiness without beginning or end, emptiness without abandonment, self-nature emptiness, emptiness of all dharmas, self-characteristic emptiness, unattainable emptiness, emptiness of no thing, self-essence emptiness, emptiness of the self-essence of no thing. If he abides in these emptinesses and practices giving, then his giving Paramita will constantly and continuously be perfected. With the perfection of the giving Paramita, even if he cuts and severs the inner and outer dharmas, the thought of who is cutting or severing me will not arise. Prajnaparamita in One Hundred Thousand Verses, Volume.
Chinese
第二（品）。 善现，我从这里以佛眼观视世间，在东方世界的恒河沙数般的国土中，菩萨摩诃萨们特意发心，进入大恶道地狱中，平息大恶道地狱的痛苦，以神通的奇迹、完全显示的奇迹、随之显示的奇迹，这三种奇迹为地狱众生说法，以神通的奇迹平息大恶道地狱的痛苦，以完全显示的奇迹和随之显示的奇迹说法，那些菩萨摩诃萨们以大慈、大悲、大喜、大舍说法，从而使地狱众生对那些菩萨摩诃萨们心生欢喜，从大恶道地狱中解脱出来，他们从大恶道地狱中解脱出来后，与天人和人一样获得同等果报，逐渐地看到通过三次劫难而最终摆脱痛苦。 善现，我从这里以佛眼观视世间，在南方世界的恒河沙数般的国土中，菩萨摩诃萨们特意发心，进入大恶道地狱中，平息大恶道地狱的痛苦，以神通的奇迹、完全显示的奇迹、随之显示的奇迹，这三种奇迹为地狱众生说法，以神通的奇迹平息大恶道地狱的痛苦，以完全显示的奇迹和随之显示的奇迹说法，那些菩萨摩诃萨们以大慈、大悲、大喜、大舍说法，从而使地狱众生
English
The Second. Subhuti, from here, when I observe the world with the Buddha's eye, in the eastern world, in lands as numerous as the sands of the Ganges River, Bodhisattva-Mahasattvas intentionally generate the thought, enter into the great hell realms, pacify the suffering of the great hell realms, and with the miracle of supernatural power, the miracle of complete manifestation, and the miracle of subsequent manifestation, these three miracles teach the Dharma to those sentient beings in hell. With the miracle of supernatural power, they pacify the suffering of the great hell realms, and with the miracle of complete manifestation and the miracle of subsequent manifestation, they teach the Dharma. Those Bodhisattva-Mahasattvas teach the Dharma with great love, great compassion, great joy, and great equanimity, thereby causing those sentient beings in hell to develop faith in those Bodhisattva-Mahasattvas, and to be liberated from the great hell realms. After they are liberated from those great hell realms, they are born with the same fortune as gods and humans, and gradually they see the ultimate end of suffering through three kalpas. Subhuti, from here, when I observe the world with the Buddha's eye, in the southern world, in lands as numerous as the sands of the Ganges River, Bodhisattva-Mahasattvas intentionally generate the thought, enter into the great hell realms, pacify the suffering of the great hell realms, and with the miracle of supernatural power, the miracle of complete manifestation, and the miracle of subsequent manifestation, these three miracles teach the Dharma to those sentient beings in hell. With the miracle of supernatural power, they pacify the suffering of the great hell realms, and with the miracle of complete manifestation and the miracle of subsequent manifestation, they teach the Dharma. Those Bodhisattva-Mahasattvas teach the Dharma with great love, great compassion, great joy, and great equanimity, thereby causing those sentient beings in hell