Tibetan
རེ་གསུམ་པ། མཚན་དཔེའི་ལེའུ། རེ་གསུམ་པ། མཚན་དཔེའི་ལེའུ། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོརད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨྱི་ལམ་ལྟ་བུ་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ། དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་རྣཱམས་ལ་འདི་དག་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་སོ། །འདི་དག་ནི་མྱི་དགེ་བའི་ཆོས་སོ། །འདི་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ས་སོ། །འདི་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ས་སོ། །འདི་དག་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་ས་སོ། །འདི་དག་ནི་ཟག་པ་མྱེད་པའི་ཆོས་སོ། །འདི་དག་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ས་སོ། །འདི་དག་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ས་སོ། །འདི་དག་ནི་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའོ། །འདི་དག་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའོ། །འདི་དག་ནི་ཕྱིར་མྱི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའོ། །འདི་དག་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའོ། །འདི་དག་ནི་རང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བའོ། །འདི་དག་ནི་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བའོ། །ཞེས་བགྱི་བར་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་དགོད་པར་འགྱུར། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྲ་བརྙ་ན་ལྟ་བུ། མྱིག་ཡོར་ལྟ་བུ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ། སྨྱིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ། སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ། དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ། དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་རྣམས་ལ། འདི་དག་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་སོ། །འདི་དག་ནི་མྱི་དགེ་བའི་ཆོས་སོ། །འདི་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ས་སོ། །འདི་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ས་སོ། །འདི་དག་ནི་ཟག་པ་དང་བ་ཅས་པའི་ཆོས་ས་སོ། །འདི་དག་ནི་ཟག་པ་མྱེད་པའི་ཆོས་སོ། །འདི་དག་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ས་སོ། །འདི་དག་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ས་སོ། །འདི་དག་ནི་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་ བུ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའོ། །འདི་དག་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའོ། །འདི་དག་ནི་ཕྱིར་མྱི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའོ། །འདི་དག་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའོ། །འདི་དག་ནི་རང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བའོ། །འདི་དག་ནི་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བའོ་ཞེས་བགྱི་བར་ཇི་ལྟར་རྣམ
Chinese
第六十三，相品。 第六十三，相品。 之后，具寿善现向薄伽梵如此禀告道：世尊，一切法如梦，无实物。无实物的自性以其自身之相空性，对于这些，如何区分这些是善法，这些是不善法，这些是世间法，这些是出世间法，这些是有漏法，这些是无漏法，这些是有为法，这些是无为法，这些是证得入流果之因，这些是证得一来果之因，这些是证得不来果之因，这些是证得阿罗汉果之因，这些是证得独觉菩提之因，这些是证得无上正等觉菩提之因？一切法如回声，如幻影，如魔术，如阳焰，如化现，无实物，无实物的自性以其自身之相空性，对于这些，如何区分这些是善法，这些是不善法，这些是世间法，这些是出世间法，这些是有漏法，这些是无漏法，这些是有为法，这些是无为法，这些是证得入流果之因，这些是证得一来果之因，这些是证得不来果之因，这些是证得阿罗汉果之因，这些是证得独觉菩提之因，这些是证得无上正等觉菩提之因？
English
Sixty-third, the Chapter on Characteristics. Sixty-third, the Chapter on Characteristics. Then, the venerable Subhuti said to the Blessed One: "Blessed One, how can one distinguish among all dharmas, which are like dreams and without substance, whose very nature is emptiness by their own characteristics, and say, 'These are virtuous dharmas, these are non-virtuous dharmas, these are worldly dharmas, these are supramundane dharmas, these are defiled dharmas, these are undefiled dharmas, these are conditioned dharmas, these are unconditioned dharmas, these are the causes for realizing the fruit of stream-entry, these are the causes for realizing the fruit of once-returning, these are the causes for realizing the fruit of non-returning, these are the causes for realizing the fruit of Arhatship, these are the causes for realizing self-awakening, these are the causes for realizing unsurpassed perfect and complete awakening?' All dharmas are like echoes, like mirages, like illusions, like heat haze, like apparitions, without substance, whose very nature is emptiness by their own characteristics. How can one distinguish among these and say, 'These are virtuous dharmas, these are non-virtuous dharmas, these are worldly dharmas, these are supramundane dharmas, these are defiled dharmas, these are undefiled dharmas, these are conditioned dharmas, these are unconditioned dharmas, these are the causes for realizing the fruit of stream-entry, these are the causes for realizing the fruit of once-returning, these are the causes for realizing the fruit of non-returning, these are the causes for realizing the fruit of Arhatship, these are the causes for realizing self-awakening, these are the causes for realizing unsurpassed perfect and complete awakening?'"
Tibetan
་པར་དགོད་པར་འགྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱིས་པ་ཐོས་པ་དང་། མྱི་ལྡན་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ནི་རྨི་ལམ་ཡང་དམྱིགས་ལ། རྨྱི་ལམ་མཐོང་བ་ཡང་དམྱིགས་སོ། །སྒྲ་བརྙན་ཡང་དམྱིགས་ལ། སྒྲ་བརྙན་ཉན་པ་ཡང་དམྱིགས་སོ། །མྱིག་ཡོར་ཡང་དམྱིགས་ལ། མྱིག་ཡོར་མཐོང་བ་ཡང་དམྱིགས་སོ། །སྒྱུ་མ་ཡང་དམྱིགས་ལ། སྒྱུ་མ་མཐོང་བ་ཡང་དམྱིགས་སོ། །སྨྱིག་རྒྱུ་ཡང་དམྱིགས་ལ། སྨྱིག་རྒྱུ་མཐོང་བ་ཡང་དམྱིགས་སོ། །སྤྲུལ་པ་ཡང་དམྱིགས་ལ། སྤྲུལ་པ་མཐོང་བ་ཡང་དམྱིགས་སོ། །དེས་རྨྱི་ལམ་ཡང་དམྱིགས། རྨྱི་ལམ་མཐོང་བ་ཡང་དམྱིགས། སྒྲ་བརྙན་ཡང་དམྱིགས། སྒྲ་བརྙན་ཉན་པ་ཡང་དམྱིགས། མྱིག་ཡོར་ཡང་དམྱིགས། མྱིག་ཡོར་མཐོང་བ་ཡང་དམྱིགས། སྒྱུ་མ་ཡང་དམྱིགས། སྒྱུ་མ་མཐོང་བ་ཡང་དམྱིགས། སྨིག་རྒྱུ་ཡང་དམྱིགས། སྨྱིག་རྒྱུ་མཐོང་བ་ཡང་དམྱིགས། སྤྲུལ་པ་ཡང་དམྱིགས། སྤྲུལ་པ་མཐོང་བ་ཡང་དམྱིགས་ནས། ལུས་དང་ངག་དང་། ཡིད་ཀྱིས་དགེ་བའི་འདུ་བྱ་བ་ཡང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་དོ། །ལུས་དང་ངག་དང་། ཡིད་ཀྱིས་མྱི་དགེ་བའི་འདུ་བྱ་བ་ཡང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལུས་དང་ངག་དང་། ཡིད་ཀྱིས་བསོད་ནམས་དང་། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་དང་། །མྱི་གཡོ་བའི་འདུ་བྱ་བ་ཡང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་དོ། །དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ། མཐའ་ ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་གཉིས་ལ་གནས་ཤིང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏེ། ཁམས་གསུམ་འདི་ནི་སྟོང་པ་སྟེ། འདི་ལ་གཟུགས་སམ། ཚོར་བའམ། འདུ་ཤེས་སམ། འདུ་བྱེད་དམ། རྣམ་པར་ཤེས་པའམ། ཕུང་པོ་རྣམས་སམ། ཁམས་རྣམས་སམ། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་མྱེད་དོ། །འདི་ནི་རྨྱི་ལམ། འདི་ནི་སྒྲ་བརྙན། འདི་ནི་མྱིག་ཡོར། འདི་ནི་སྒྱུ་མ། འདི་ནི་སྨྱིག་རྒྱུ། འདི་ནི་སྤྲུལ་པ་སྟེ། །འདི་ལ་ཕུང་པོ་རྣམས་སས་མ། ཁམས་རྣམས་སམ། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་མྱེད་དོ། །འདི་ལ་རྨྱི་ལམ་མྱེད་དོ། །རྨྱི་ལམ་མཐོང་བ་མྱེད་དོ། །སྒྲ་བརྙན་མྱེད་དོ། །སྒྲ་བརྙན་ཉན་པ་མྱེད་དོ། །མྱིག་ཡོར་མྱེད་དོ། །མྱིག་ཡོར་མཐོང་བ་མྱེད་དོ། །སྒྱུ་མ་མྱེད་དོ། །སྒྱུ་མ་བྱེད་པ་མྱེད་དོ། །སྨྱིག་རྒྱུ་མྱེད་དོ། །སྨིག་རྒྱུ་མཐོང་བ་མྱེད་དོ། །སྤྲུལ་པ་མྱེད་དོ། །སྤྲུལ་པ་བྱེད་པ་མྱེད་དོ། །ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པ་དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ
Chinese
将要被书写。薄伽梵开示说： 善现，于此未受教化的凡夫俗子，也将梦境执为实有，也将梦境的显现执为实有。也将声响执为实有，也将声响的听闻执为实有。也将眩翳执为实有，也将眩翳的显现执为实有。也将幻术执为实有，也将幻术的显现执为实有。也将阳焰执为实有，也将阳焰的显现执为实有。也将化现执为实有，也将化现的显现执为实有。因此，他们将梦境也执为实有，将梦境的显现也执为实有，将声响也执为实有，将声响的听闻也执为实有，将眩翳也执为实有，将眩翳的显现也执为实有，将幻术也执为实有，将幻术的显现也执为实有，将阳焰也执为实有，将阳焰的显现也执为实有，将化现也执为实有，将化现的显现也执为实有，从而以身语意，也显现地造作善业，以身语意，也显现地造作不善业。同样地，以身语意，也显现地造作福德，非福德，以及不动业。因此，行于般若波罗蜜多的菩萨摩诃萨，安住于无边际的空性，无始无终的空性，以及二种空性之中，为众生开示佛法： 这三界是空性的，于此没有色，没有受，没有想，没有行，没有识，没有蕴，没有界，没有处。这是梦境，这是声响，这是眩翳，这是幻术，这是阳焰，这是化现。于此没有诸蕴，没有诸界，没有诸处。于此没有梦境，没有梦境的显现，没有声响，没有声响的听闻，没有眩翳，没有眩翳的显现，没有幻术，没有幻术的施展，没有阳焰，没有阳焰的显现，没有化现，没有化现的施展。所有这些法，都是无实有，无实有的自性。
English
Will be written. The Bhagavan declared: Subhuti, here, an uneducated common person also considers dreams to be real, and also considers the appearance of dreams to be real. They also consider sounds to be real, and also consider the hearing of sounds to be real. They also consider dizziness to be real, and also consider the appearance of dizziness to be real. They also consider illusions to be real, and also consider the appearance of illusions to be real. They also consider mirages to be real, and also consider the appearance of mirages to be real. They also consider transformations to be real, and also consider the appearance of transformations to be real. Therefore, they also consider dreams to be real, they also consider the appearance of dreams to be real, they also consider sounds to be real, they also consider the hearing of sounds to be real, they also consider dizziness to be real, they also consider the appearance of dizziness to be real, they also consider illusions to be real, they also consider the appearance of illusions to be real, they also consider mirages to be real, they also consider the appearance of mirages to be real, they also consider transformations to be real, they also consider the appearance of transformations to be real, and thus, with body, speech, and mind, they also manifestly create virtuous actions, and with body, speech, and mind, they also manifestly create non-virtuous actions. Similarly, with body, speech, and mind, they also manifestly create merit, non-merit, and unwavering actions. Therefore, a Bodhisattva Mahasattva who practices the Perfection of Wisdom, abiding in the emptiness that is beyond limits, the emptiness that is without beginning or end, and the two emptinesses, teaches the Dharma to sentient beings: These three realms are empty, and in this there is no form, no feeling, no perception, no formation, no consciousness, no aggregates, no realms, no sources. This is a dream, this is a sound, this is dizziness, this is an illusion, this is a mirage, this is a transformation. In this there are no aggregates, no realms, no sources. In this there is no dream, no appearance of dreams, no sound, no hearing of sounds, no dizziness, no appearance of dizziness, no illusion, no performance of illusions, no mirage, no appearance of mirages, no transformation, no performance of transformations. All these dharmas are unreal, the nature of unreal.
Tibetan
་ཉིད་ཡིན་ན། འོན་ཀྱང་ཁྱེད་ནི་ཕུང་པོ་མྱེད་པ་ལ་ཕུང་པོར་འདུ་ཤེས་པ། ཁམས་མྱེད་པ་ལ་ཁམས་སུ་འདུ་ཤེས་པ། སྐྱེ་མཆེད་མྱེད་པ་ལ་སྐྱེ་མཆེད་དུ་འདུ་ཤེས་པ་དག་སྟེ། ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་སྐྱེས་ྐྱེས་པ། ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཡིན་ན། ཁྱེད་རྣམས་ཅིའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མྱེད་པ་ལ་དངོས་པོའི་འདུ་ཤེས་སུ་བྱེཉད་ཅེས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཐབས་མཁས་པས་སེམས་ཅན་སེར་སྣ་ཅན་དག་སེར་སྣ་ལས་རྣམ་པར་བཟློག་ནས། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོར་ཏེ། སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་བཏང་བ་དེ་ཡང་དེ་དག་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །དེས་དེ་དག་དེ་ལས་བསྐྱོད་ནས། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོར་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་དེ་ཡང་དེ་དག་ལ་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་ར་རོ། །དེས་དེ་དག་དེ་ལས་བསྐྱོད་ནས། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྦྱོར་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཡང་དེ་དག་ལ་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །དེས་དེ་དག་དེ་ལས་བསྐྱོད་ནས། བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སྦྱོར་ཏེ། བསམ་གཏན་དང་པོ་ལས་བསྐྱོད་ནས་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སྦྱོར་ར་རོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལས་བསྐྱོད་ནས། བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལ་སྦྱོར་ར་རོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལས་བསྐྱོད་ན་ས། བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་སྦྱོར་ར་རོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལས་བསྐྱོད་ནས། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྦྱོར་ར་རོ། །ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་བསྐྱོད་ནས། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྦྱོར་ར་རོ། །རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་བསྐྱོད་ནས། ཆུང་ཟད་མྱེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྦྱོར་རོ། །ཆུང་ཟད་མྱེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་བསྐྱོད་ནས། འདུ་ཤེས་མྱེད་འདུ་ཤེས་མྱེད་མྱིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྦྱོར་རོ། །དེས་སྦྱིན་པ་དང་སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་དམའ་བ་དེ་ལས་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་བསྐྱོད་དེ། ཕུང་པོ་མ་ལུས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་དབུགས་འབྱིན་ཏོ། །གཞོག་གོ །རབ་ཏུ་འགོད་དོ། །དེས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དེ་ལས་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་བསྐྱོད་དེ། ཕུང་པོ་མ་ལུས་པའི་མྱ
Chinese
是您自己。然而，您是将无蕴执著为有蕴，将无界执著为有界，将无处执著为有处者。所有这些法都是从颠倒的缘起中产生的，是被业的成熟所完全掌握的。你们为何将一切法执著为无实有实有之想呢？当菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，以善巧方便使悭吝的众生从悭吝中解脱出来，让他们行布施波罗蜜多。所施之物也成为他们获得巨大享受的因缘。他让他们从布施中解脱出来，让他们行持戒波罗蜜多。如法受持的戒律也成为他们转生善趣的因缘。他让他们从持戒中解脱出来，让他们修习禅定。禅定也成为他们转生梵天的因缘。他让他们从禅定中解脱出来，让他们修习初禅。从初禅中解脱出来，让他们修习二禅。从二禅中解脱出来，让他们修习三禅。从三禅中解脱出来，让他们修习四禅。从四禅中解脱出来，让他们修习空无边处定。从空无边处定中解脱出来，让他们修习识无边处定。从识无边处定中解脱出来，让他们修习无所有处定。从无所有处定中解脱出来，让他们修习非想非非想处定。他以多种方式让他们从布施和布施的低劣果报中解脱出来，最终让他们进入无余涅槃的境界。摧毁，安置。他以多种方式让他们从持戒和持戒的果报中解脱出来，最终让他们进入无余
English
is yourself. However, you are those who perceive aggregates where there are no aggregates, perceive realms where there are no realms, and perceive sense bases where there are no sense bases. All these dharmas arise from the perverted dependent origination and are completely grasped by the maturation of karma. Why do you all perceive all dharmas as having substance when they have no substance? When a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he skillfully liberates miserly beings from miserliness and engages them in the Perfection of Giving. The giving itself also becomes a cause for them to obtain great enjoyment. He moves them from that and engages them in the Perfection of Morality. The morality that is well taken also becomes a cause for them to be born in higher realms. He moves them from that and engages them in samadhi. That samadhi also becomes a cause for them to be born in the Brahma realm. He moves them from that and engages them in the first dhyana. Having moved from the first dhyana, he engages them in the second dhyana. Having moved from the second dhyana, he engages them in the third dhyana. Having moved from the third dhyana, he engages them in the fourth dhyana. Having moved from the fourth dhyana, he engages them in the sphere of infinite space. Having moved from the sphere of infinite space, he engages them in the sphere of infinite consciousness. Having moved from the sphere of infinite consciousness, he engages them in the sphere of nothingness. Having moved from the sphere of nothingness, he engages them in the sphere of neither perception nor non-perception. He liberates them from giving and the inferior result of giving in many ways, and finally leads them to breathe out into the realm of nirvana without remainder. Destroys, establishes. He liberates them from morality and the result of morality in many ways, and finally leads them to nirvana without remainder.