Tibetan
གདགས་པར་བྱ་བ་དེ་དག་ལ་ནི། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞིས་ཕན་འདོགས་སོ། །སེམས་ཅན་གང་ལ་དབང་པོ་ལྔས་ཕན་གདགས་པར་བྱ་བ་དེ་དག་ལ་ནི་དབང་པོ་ལྔས་ཕན་འདོགས་སོ། །སེམས་ཅན་གང་ལ་སྟོབས་ལྔས་ཕན་གདགས་པར་བྱ་བ་དེ་དག་ལ་ནི་སྟོབས་ལྔས་ཕན་འདོགས་སོ། །སེམས་ཅན་གང་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་གྱིས་ཕན་གདགས་པར་བྱ་བ་དེ་དག་ལ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་གྱིས་ཕན་འདོགས་སོ། །སེམས་ཅན་གང་ལ་འཕགས་པའི་ལམ་ ཡན་ལག་བརྒྱད་པས་ཕན་གདགས་པར་བྱ་བ་དེ་དག་ལ་ནི། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པས་ཕན་འདོགས་སོ། །སེམས་ཅན་གང་ལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞིས་ཕན་གདགས་པར་བྱ་བ་དེ་དག་ལ་ནི། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕན་འདོགས་ས་སོ། །སེམས་ཅན་གང་ལ་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཕན་གདགས་པར་བྱ་བ་དེ་དག་ལ་ནི། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཕན་འདོགས་སོ། །སེམས་ཅན་གང་ལ་མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུས་ཕན་གདགས་པར་བྱ་བ་དེ་དག་ལ་ནི། མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུས་ཕན་འདོགས་སོ། །སེམས་ཅན་གང་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཕན་གདགས་པར་བྱ་བ་དེ་དག་ལ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཕན་འདོགས་སོ། །སེམས་ཅན་གང་ལ་མཚན་མ་མྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཕན་གདགས་པར་བྱ་བ་དེ་དག་ལ་ནི། མཚན་མ་མྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཕན་འདོགས་སོ། །སེམས་ཅན་གང་ལ་སྨོན་པ་མྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཕན་གདགས་པར་བྱ་བ་དེ་དག་ལ་ནི། སྨོན་པ་མྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཕན་འདོགས་སོ། །སེམས་ཅན་གང་ལ་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕན་གདགས་པར་བྱ་བ་དེ་དག་ལ་ནི། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕན་འདོགས་ས་སོ། །སེམས་ཅན་གང་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཀྱིས་ཕན་གདགས་པར་བྱ་བ་དེ་དག་ལ་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཀྱིས་ཕན་འདོགས་སོ། །སེམས་ཅན་གང་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུས་ཕན་གདགས་པར་བྱ་བ་དེ་དག་ལ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུས་ཕན་འདོགས་ས་སོ། །སེམས་ཅན་གང་ལ་མྱི་འཇིགས་པ་བཞིས་ཕན་གདགས་པར་བྱ་བ་དེ་དག་ལ་ནི། མྱི་འཇིགས་པ་བཞིས་ཕན་འདོགས་སོ། །སེམས་ཅན་གང་ལ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞིས་ཕན་གདགས་པར་བྱ་བ་དེ་དག་ལ་ནི། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞིས་ཕན་ འདོགས་སོ། །སེམས་ཅན་གང་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བརྩྭོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཕན་གདགས་པར་བྱ་བ་དེ་དག་ལ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བརྩྭོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཕན་འདོགས་ས་སོ། །སེམས་ཅན་གང་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཕན་གདགས་པར་བྱ་བ་དེ་དག་ལ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཕན་འདོགས་ས་སོ། །སེམས་ཅན་གང་ལ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕན་གདགས་པར་བྱ་བ་དེ་དག་ལ་ནི། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕན་འདོགས་སོ། །སེམས་ཅན་གང་ལ་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕན་གདགས་པར་བྱ་བ་དེ་དག་ལ་ནི། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕན་འདོགས་སོ། །སེམས་ཅན་གང་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕན་གདགས་པར་བྱ་བ་དེ་དག་ལ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕན་འདོགས་སོ། །རབ་འབྱོར་ཀྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྨཱན་འདོགས་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོད་པའི་ཚེ། ཟས་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཟས། སྐོམ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་སྐོམ། བཞོན་པ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་བཞོན་པ། ཕྲེང་བ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཕྲེང་བ། སྤོས་འདོད་པ་རྣམས་ལ་སྤོས། བྱུག་པ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་བྱུག་པ། གོས་འདོད་པ་རྣམས་ལ་གོས། མལ་ཆ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་མལ་ཆ། གནས་འདོད་པ་རྣམས་ལ་གནས། ནོར་བུ་དང་། མུ་ཏིག་དང་། །བཻ་ཌཱུ་རྱ་དང་། དུང་དང་། མན་ཤེལ་དང་། བྱི་རུ་དང་། གསེར་དང་། དངུལ་འདོད་པ་རྣམས་ལ། ནོར་བུ་དང་། མུ་ཏིག་དང་། བཻ་ཌཱུ་རྱ་དང་། དུང་དང་། མན་ཤེལ་དང་། བྱི་རུ་དང་། གསེར་དང་། དངུལ་གྱི་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ནས། མྱིའི་ཡོ་བྱད་གང་ཡང་རུང་བའི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་གཏོང་སྟེ། ཇི་ལྟར་ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་དབུལ་ཞིང་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དང་། ཇི་ལྟར་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་དང་། ཕྱིར་མྱི་འོང་བ་རྣམས་དང་། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་རྣམས་དང་། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་རྣམས་དང་། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང་། ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དེ་བཞིན་དུ། མྱིར་གྱུར་པ་རྣམས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་སུ་གཏོགས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་མྱེད་པའི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་བཞག་ཅིང་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་པོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་མྱེད་པ་སྟེ། དེས་ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་མྱེད་པའི་སྦྱིན་པ་བྱིན་པས། ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་མྱེད་པའི་ཆོས་འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐ
Chinese
对于那些应当以神足通四种加持的，就以神足通四种加持。对于那些应当以五根加持的众生，就以五根加持。对于那些应当以五力加持的众生，就以五力加持。对于那些应当以七觉支加持的众生，就以七觉支加持。对于那些应当以八正道加持的众生，就以八正道加持。对于那些应当以四圣谛加持的众生，就以四圣谛加持。对于那些应当以八解脱加持的众生，就以八解脱加持。对于那些应当以九次第定加持的众生，就以九次第定加持。对于那些应当以空性三摩地加持的众生，就以空性三摩地加持。对于那些应当以无相三摩地加持的众生，就以无相三摩地加持。对于那些应当以无愿三摩地加持的众生，就以无愿三摩地加持。对于那些应当以神通加持的众生，就以神通加持。对于那些应当以三摩地和陀罗尼门加持的众生，就以三摩地和陀罗尼门加持。对于那些应当以如来十力加持的众生，就以如来十力加持。对于那些应当以四无畏加持的众生，就以四无畏加持。对于那些应当以四无碍解加持的众生，就以四无碍解加持。对于那些应当以佛的不共法十八种加持的众生，就以佛的不共法十八种
English
Those who should be benefited by the four miraculous legs are benefited by the four miraculous legs. Those sentient beings who should be benefited by the five faculties are benefited by the five faculties. Those sentient beings who should be benefited by the five powers are benefited by the five powers. Those sentient beings who should be benefited by the seven branches of enlightenment are benefited by the seven branches of enlightenment. Those sentient beings who should be benefited by the noble eightfold path are benefited by the noble eightfold path. Those sentient beings who should be benefited by the four noble truths are benefited by the noble truths. Those sentient beings who should be benefited by the eight liberations are benefited by the eight liberations. Those sentient beings who should be benefited by the nine successive abidings are benefited by the nine successive abidings. Those sentient beings who should be benefited by the samadhi of emptiness are benefited by the samadhi of emptiness. Those sentient beings who should be benefited by the samadhi of signlessness are benefited by the samadhi of signlessness. Those sentient beings who should be benefited by the samadhi of wishlessness are benefited by the samadhi of wishlessness. Those sentient beings who should be benefited by the superknowledges are benefited by the superknowledges. Those sentient beings who should be benefited by samadhi and the doors of dharani are benefited by samadhi and the doors of dharani. Those sentient beings who should be benefited by the ten powers of the Tathagata are benefited by the ten powers of the Tathagata. Those sentient beings who should be benefited by the four fearlessnesses are benefited by the four fearlessnesses. Those sentient beings who should be benefited by the four analytical knowledges are benefited by the four analytical knowledges. Those sentient beings who should be benefited by the eighteen unshared qualities of the Buddha are benefited by the eighteen unshared qualities of the Buddha.
Chinese
以八事利益之所。于何有情以大悲利益应作，于彼等即以大悲利益之所。于何有情以一切智性利益应作，于彼等即以一切智性利益。于何有情以道之相智性利益应作，于彼等即以道之相智性利益。于何有情以相一切智性利益应作，于彼等即以相一切智性利益。善现请问：世尊，云何菩萨摩诃萨以布施饶益有情耶？世尊告曰：善现，于此菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多行时，于求食者施食，求饮者施饮，求乘者施乘，求鬘者施鬘，求香者施香，求涂香者施涂香，求衣者施衣，求卧具者施卧具，求处者施处，于求宝、牟尼、吠琉璃、螺、摩尼、珊瑚、金、银者，施宝、牟尼、吠琉璃、螺、摩尼、珊瑚、金、银之施，乃至人之用具任何者亦施。如是如来应供正等觉诸佛亦供养而施，如是独觉等、阿罗汉等、不还等、一来等、预流等、正断者等、正趣者等亦施，如是于人等，如是于属于傍生之生处之一切有情亦不作差别之想而安住且施布施。何以故？谓此等一切法是不作差别者，由彼施不作差别之施故，此不作差别之法，如是相
English
Those to be benefited by the eight matters. Those beings upon whom benefit should be bestowed with great compassion, upon those, benefit is bestowed with great compassion. Those beings upon whom benefit should be bestowed with the knowledge of all things, upon those, benefit is bestowed with the knowledge of all things. Those beings upon whom benefit should be bestowed with the knowledge of the aspects of the path, upon those, benefit is bestowed with the knowledge of the aspects of the path. Those beings upon whom benefit should be bestowed with the knowledge of all aspects, upon those, benefit is bestowed with the knowledge of all aspects. Subhuti asked: "Lord, how does a Bodhisattva Mahasattva benefit beings through generosity?" The Lord replied: "Subhuti, when a Bodhisattva Mahasattva engages in the Perfection of Wisdom, to those who desire food, they give food; to those who desire drink, they give drink; to those who desire vehicles, they give vehicles; to those who desire garlands, they give garlands; to those who desire incense, they give incense; to those who desire ointment, they give ointment; to those who desire clothes, they give clothes; to those who desire bedding, they give bedding; to those who desire a place, they give a place; to those who desire jewels, pearls, beryl, conch shells, lapis lazuli, coral, gold, and silver, they give the generosity of jewels, pearls, beryl, conch shells, lapis lazuli, coral, gold, and silver, even to whatever human necessities there may be, they give. Just as the Tathagatas, Arhats, Perfectly Awakened Buddhas are offered to and given to, and just as solitary Buddhas, Arhats, Non-returners, Once-returners, Stream-enterers, those who have rightly abandoned, and those who have rightly entered are given to, so too, to humans and likewise to all beings belonging to the animal realm, they give generosity while maintaining an attitude of not making distinctions. Why is that? Because all these dharmas are without distinction. Because they give generosity without distinction, this dharma without distinction, like the aspect