Tibetan
་བ་སྟེ། སྙན་ལེགས་ཤིང་སྙན་ཤལ་རིང་བ་ཡིན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་སྟེ། སྙན་མཉམ་པ་ཡིན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་སེམས་ཅན་བསམ་པ་མ་ཉམས་པ་འདུལ་བ་སྟེ། སྙན་གྱི་དབང་པོ་མ་ཉམས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བྱང་བ་སྟེ། ཞལ་འཕྲལ་བ་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་ཤིན་ཏུ་འདུལ་བ་སྟེ། ཞལ་འཕྲལ་བ་ཡངས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་སྨོན་ལམ་དམ་པ་ཤིན་ཏུ་རྫོགས་པ་སྟེ། ད་བུ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཡིན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་ཡུལ་གྱི་བུང་བ་རྣམ་པར་ཟློག་པ་སྟེ། དབུ་བུང་བ་ལྟར་གན་ག་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པས་སྤང་བའི་བག་ལ་ཉལ་བ་ཟད་པར་བྱས་པ་སྟེ། ད་བུ་སྟུག་པ་ཡིན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་ཐུགས་འཇམ་པས་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་སྟེ། དབུ་འཇམ་པ་ཡིན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་རྟག་ཏུ་མ་འཁྲུགས་པའི་ཐུགས་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དབུ་མྱི་འཛིངས་པ་ཡིན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་བརླང་བའི་གསུང་དང་ཡོངས་སུ་བྲལ་བ་སྟེ། དབུ་མྱི་རྩུབ་པ་ཡིན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་སྤོས་ཀྱི་མྱེ་ཏོག་གིས་སྐྱེ་བོ་མཐུན་པར་བསྒྲུབས་པ་སྟེ། ད་བུ་དྲི་ཞིམ་པ་ཡིན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་ཕྱག་དང་ཞབས་ད་པལ་གྱི་བེའུ་དང་། བཀྲ་ཤིས་དང་། དགའ་བ་འཁྱིལ་པས་བརྒྱན་པ་ཡིན། རབ་འབྱོར་དེ་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པ་དེ་ད་ག་གཞན་ལ་བཤད་པ་དང་། བསྟན་པ་དང་། ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པས་སྡུད་པ་ཡིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ད་པའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་མཚར་དང་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་ས་སོ།། །།ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ། ་བམ་པོ་ལྔ་པ། རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཚིག་སྙན་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་སྡུད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་སྡུད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་དེ་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྙན་པར་སྨྲ་བས་སེམས་ཅན་ རྣམས་སྡུད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་དེ་དག་གིས་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་འདུས་པ་མྱེད་དེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཚིག་སྙན་པར་སྨྲ་བས་སེམས་ཅན་རྣམས་སྡུད་ད་དོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དོན་བྱ་བས་སེམས་ཅན་རྣམས་སྡུད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་དེ་དག་གིས་དོན་བྱ་བས་སེམས་ཅན་རྣམས་སྡུད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་དེ་དག་གིས་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་འདུས་པ་མྱེད་དེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དོན་བྱ་བས་སེམས་ཅན་རྣམས་སྡུད་དོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དོན་མཐུན་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་སྡུད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་དེ་དག་གིས་དོན་མཐུན་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་སྡུད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་དེ་དག་གིས་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་འདུས་པ་མེད་དེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དོན་མཐུན་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་སྡུད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་མཚར་དང་། རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་སོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཞན་དག་ལ་འདི་སྐད་དུ་འདེམས་ཤིང་འདི་སྐད་སྟོན་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱེད་ཚུར་ཤེག་།ཡི་གེ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་ལ་མཁས་པར་གྱིས་ཤིག །ཡི་གེ་གཅིག་ལ་མཁས་པར་གྱིས་ཤིག །ཡི་གེ་གཉིས་ནས་ཡི་གེ་ བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་བར་ལ་མཁས་པར་གྱིས་ཤིག །ཡི་གེ་གཅིག་གིས་བྱང་བའི་རང་བཞིན་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཡི་གེ་གཉིས་ཀྱིས་བྱང་བའི་རང་བཞིན་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཡི་གེ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་བར་གྱིས་བྱང་བའི་རང་བཞིན་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཡི་གེ་གཅིག་ཏུ་ཡི་གེ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་འདུས་པར་སྒོམས་ཤིག །ཡི་གེ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་ཡི་གེ་གཅིག་འདུས་པར་སྒོམས་ཤིག་ཅེས་སྟོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་ཡི་གེ་གཅིག་ལ་མཁས་པ་ཡིན། ཡི་གེ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་བར་ལ་མཁས་པ་ཡིན། ཡི་གེ་གཅིག་གི་ནང་དུ་ཡི་གེ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་འདུས་པར་བསྒོམ་པ་ལ་མཁས་པ་ཡིན། ཡི་གེ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་ཡི་གེ་གཅིག་འདུས་པར་བསྒོམ་པ་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དེ་ལྟར་ཡི་གེ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་ལ་མཁས་པར་བྱས་ནས། ལ་ལ་གོམས་ཤིང་ཡི་གེ་མྱེད་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་ཆོས་ལ་མཁས་པ་དང་། ཡི་གེ་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཆོས་ལ་མཁས་པ་དང་། ཡི་གེ་ལ་མཁས་པས་ཡི་གེ་མང་པོས་ཡི་གེ་མྱེད་པའི་ཆོས་སྟོན་ཀྱང་། རབ་འབྱོར་ཆོས་དེ་ཡི་གེའི་རྣཱམ་པ་དང་འབྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་མཚར་དང་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་ཏེ། གང་ ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་མཐའ་ལས་འདས་པ་དང་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། སེམས་ཅན་ཡང་ཤིན་ཏུ་མྱི་ དམྱིགས། ཆོས་ཀྱང་མྱི་དམྱིགས། ཆོས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡང་མྱི་དམྱིགས་པ་ལགས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཀྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བསམ་གཏན་བཞི་དང་། ཚད་མྱེད་པ་བཞི་དང་། གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་བཞི་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། སྨོནཔ་མྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྦྱོད་པ་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང་། མྱི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང་། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བརྩྭོ་བརྒྱད་དང་། མྱི་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་ལ་སྤྱོད་ཅི་ང་། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ལ་གནས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་འགྱུར། དེ་ལ་ནི་སེམས་ཅན་མྱི་དམྱིགས་ཏེ། སེམས་ཅན་དུ་གདགས་པ་ཡང་མྱི་དམྱིགས་སོ། །སེམས་ཅན་མྱི་དམྱིགས་པས་གཟུགས་དམྱིགས་སུ་མ་མཆིས་སོ། །སེམས་ཅན་མྱི་དམྱིགས་པས་ཚོར་བ་དམྱིགས་སུ་མ་མཆིས་སོ། །སེམས་ཅན་མྱི་དམྱིགས་པས་འདུ་ཤེས་དམྱིགས་སུ་མ་མཆིས་སོ། །སེམས་ཅན་མྱི་དམྱིགས་པས་འདུ་བྱེད་དམྱིགས་སུ་མ་མཆིས་སོ། །སེམས་ཅན་མྱི་དམྱིགས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དམྱིགས་སུ་མ་མཆིས་སོ། །སེམས་ཅན་མྱི་དམྱིགས་པས་མྱིག་ དམྱིགས་སུ་མ་མཆིས་སོ། །སེམས་ཅན་མྱི་དམྱིགས་པས། རྣ་བ་དམྱིགས་སུ་མ་མཆིས་སོ། །སེམས་ཅན་མྱི་དམྱིགས་པས། སྣ་དམྱིགས་སུ་མ་མཆིས་སོ། །སེམས་ཅན་མྱི་དམྱིགས་པས། ལྕེ་དམྱིགས་སུ་མ་མཆིས་སོ། །སེམས་ཅན་མྱི་དམྱིགས་པས། ལུས་དམྱིགས་སུ་མ་མཆིས་སོ། །སེམས་ཅན་མྱི་དམྱིགས་པས། ཡིད་དམྱིགས་སུ་མ་མཆིས་སོ། །སེམས་ཅན་མྱི་དམྱིགས་པས། གཟུགས་དམྱིགས་སུ་མ་མཆིས་སོ། །སེམས་ཅན་མྱི་དམྱིགས་པས། སྒྲ་དམྱིགས་སུ་མ་མཆིས་སོ། །སེམས་ཅན་མྱི་དམྱིགས་པས། དྲི་དམྱིགས་སུ་མ་མཆིས་སོ། །སེམས་ཅན་མྱི་དམྱིགས་པས། རོ་དམྱིགས་སུ་མ་མཆིས་སོ། །སེམས་ཅན་མྱི་དམྱིགས་པས། རེག་དམྱིགས་སུ་མ་མཆིས་སོ། །སེམས་ཅན་མྱི་དམྱིགས་པས། ཆོས་དམྱིགས་སུ་མ་མཆིས་སོ། །སེམས་ཅན་མྱི་དམྱིགས་པས། མྱིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དམྱིགས་སུ་མ་མཆིས་སོ། །སེམས་ཅན་མྱི་དམྱིགས་པས། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དམྱིགས་སུ་མ་མཆིས་སོ། །སེམས་ཅན་མྱི་དམྱིགས་པས། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དམྱིགས་སུ་མ་མཆིས་སོ། །སེམས་ཅན་མྱི་དམྱིགས་པས། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དམྱིགས་སུ་མ་མཆིས་སོ། །སེམས་ཅན་མྱི་དམྱིགས་པས། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དམྱིགས་སུ་མ་མཆིས་སོ། །སེམས་ཅན་མྱི་དམྱིགས་པས། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དམྱིགས་སུ་མ་མཆི
Chinese
是为妙好，耳轮修长。诸佛薄伽梵已胜烦恼之系，是为耳齐。诸佛薄伽梵能调伏未损思量之有情，是为具足不损耳根。诸佛薄伽梵一切见之相皆已清净，是为颜面善妙圆满。诸佛薄伽梵极能调伏他方之怨敌，是为颜面广大。诸佛薄伽梵殊胜愿皆已圆满，是为牙齿广大。诸佛薄伽梵能遮遣境之蜂，是为头如蜂巢。诸佛薄伽梵已尽见修所断之随眠，是为牙齿稠密。诸佛薄伽梵以柔和之心领受教法之精要，是为头发柔和。诸佛薄伽梵常具不乱之心，是为头发不杂乱。诸佛薄伽梵已离粗犷之语，是为头发不粗糙。诸佛薄伽梵以菩提分法之香花，成办众生之和合，是为头发香洁。诸佛薄伽梵之手足，以卍字、吉祥及欢喜旋纹庄严。 善现，如是乃如来、应供、正等觉之八十随好。善现，如是如是之法相，若为他宣说、开示、显扬，是名出世间之法施。善现，如是菩萨摩诃萨，以财施及法施摄受有情。善现，是乃菩萨摩诃萨之稀有及希奇之法。 般若波罗蜜多十万颂，第五卷。 善现，云何菩萨摩诃萨以柔和语摄受有情？
English
are excellent, with long earlobes. The Buddhas, the Bhagavat, have overcome the bonds of afflictions, hence their ears are even. The Buddhas, the Bhagavat, are able to tame sentient beings without harming their thoughts, hence they possess undamaged auditory faculties. The Buddhas, the Bhagavat, have completely purified all aspects of seeing, hence their faces are beautifully and perfectly formed. The Buddhas, the Bhagavat, are extremely capable of subduing enemies from other directions, hence their faces are broad. The Buddhas, the Bhagavat, have completely fulfilled their excellent aspirations, hence their teeth are large. The Buddhas, the Bhagavat, can repel the bees of the senses, hence their heads are like beehives. The Buddhas, the Bhagavat, have exhausted the latent tendencies to be abandoned by seeing and meditation, hence their teeth are dense. The Buddhas, the Bhagavat, with gentle hearts, have comprehended the essence of the teachings, hence their hair is soft. The Buddhas, the Bhagavat, constantly possess undisturbed minds, hence their hair is not tangled. The Buddhas, the Bhagavat, are free from harsh speech, hence their hair is not coarse. The Buddhas, the Bhagavat, through the fragrant flowers of the limbs of enlightenment, accomplish the harmony of beings, hence their hair is fragrant. The Buddhas, the Bhagavat, their hands and feet are adorned with swastikas, auspicious marks, and joyful whorls. Subhuti, these are the eighty minor marks of a Tathagata, Arhat, Samyaksambuddha. Subhuti, such and such Dharma characteristics, if explained, taught, and clearly shown to others, are called transcendent Dharma giving. Subhuti, thus Bodhisattva-Mahasattvas gather sentient beings through material giving and Dharma giving. Subhuti, these are the rare and wonderful Dharmas of Bodhisattva-Mahasattvas. The Hundred Thousand Verses of the Prajnaparamita, Volume Five. Subhuti, how does a Bodhisattva-Mahasattva gather sentient beings with gentle speech?
Chinese
如果問道：如何聚集眾生呢？ 善現，在此，菩薩摩訶薩以六波羅蜜多聚集眾生，即是說，以布施波羅蜜多、持戒波羅蜜多、忍辱波羅蜜多、精進波羅蜜多、禪定波羅蜜多、智慧波羅蜜多。菩薩摩訶薩以這六波羅蜜多，以悅耳的言辭聚集眾生。 為什麼呢？ 因為這六波羅蜜多沒有不包含一切善法的。 善現，因此，菩薩摩訶薩以悅耳的言辭聚集眾生。 善現，菩薩摩訶薩如何以利益來聚集眾生呢？ 善現，在此，菩薩摩訶薩以這六波羅蜜多，以利益來聚集眾生。 為什麼呢？ 因為這六波羅蜜多沒有不包含一切善法的。 善現，因此，菩薩摩訶薩以利益來聚集眾生。 善現，菩薩摩訶薩如何以行為一致來聚集眾生呢？ 善現，在此，菩薩摩訶薩以這六波羅蜜多，以行為一致來聚集眾生。 為什麼呢？ 因為這六波羅蜜多沒有不包含一切善法的。 善現，因此，菩薩摩訶薩以行為一致來聚集眾生。 善現，這也是菩薩摩訶薩們的奇特和稀有之法。 善現，此外，菩薩摩訶薩在修習般若波羅蜜多的時候，會這樣勸導和教導其他的菩薩摩訶薩： 善男子，你們過來，要精通文字的顯現，要精通一個文字，從兩個文字到四個文字
English
If asked, how are beings gathered? Subhuti, here, the Bodhisattva Mahasattva gathers beings with the six paramitas, that is to say, with the Dana Paramita, the Sila Paramita, the Ksanti Paramita, the Virya Paramita, the Dhyana Paramita, and the Prajna Paramita. The Bodhisattva Mahasattva, with these six paramitas, gathers beings with pleasing words. Why? Because these six paramitas do not exclude all good dharmas. Subhuti, therefore, the Bodhisattva Mahasattva gathers beings with pleasing words. Subhuti, how does the Bodhisattva Mahasattva gather beings with benefit? Subhuti, here, the Bodhisattva Mahasattva, with these six paramitas, gathers beings with benefit. Why? Because these six paramitas do not exclude all good dharmas. Subhuti, therefore, the Bodhisattva Mahasattva gathers beings with benefit. Subhuti, how does the Bodhisattva Mahasattva gather beings with consistent action? Subhuti, here, the Bodhisattva Mahasattva, with these six paramitas, gathers beings with consistent action. Why? Because these six paramitas do not exclude all good dharmas. Subhuti, therefore, the Bodhisattva Mahasattva gathers beings with consistent action. Subhuti, this is also the wondrous and rare dharma of the Bodhisattva Mahasattvas. Subhuti, furthermore, when the Bodhisattva Mahasattva practices the Prajna Paramita, he advises and teaches other Bodhisattva Mahasattvas thus: Noble son, come here, be skilled in the manifestation of letters, be skilled in one letter, from two letters to four letters.