Tibetan
ས་ཅན་མྱི་དམྱིགས་པས། སྐྱེ་བ་དམྱིགས་སུ་མ་མཆིས་སོ། །སེམས་ཅན་མྱི་དམྱིགས་པས། རྒ་ཤི་དམྱིགས་སུ་མ་མཆིས་སོ། །སེམས་ཅན་མྱི་ད་མྱིགས་པས། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དམྱིགས་སུ་མ་མཆིས་སོ། །སེམས་ཅན་མྱི་དམྱིགས་པས། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དམྱིགས་སུ་མ་མཆིས་སོ། །སེམས་ཅན་མྱི་དམྱིགས་པས། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དམྱིགས་སུ་མ་མཆིས་སོ། །སེམས་ཅན་མྱི་དམྱིགས་པས། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དམྱིགས་སུ་མ་མཆིས་སོ། །སེམས་ཅན་མྱི་དམྱིགས་པས། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དམྱིགས་སུ་མ་མཆིས་སོ། །སེམས་ཅན་མྱི་དམྱིགས་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དམྱིགས་སུ་མ་མཆིས་སོ། །སེམས་ཅན་མྱི་དམྱིགས་པས། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དམྱིགས་སུ་མ་མཆིས་སོ། །སེམས་ཅན་མྱི་དམྱིགས་པས། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དམྱིགས་སུ་མ་མཆིས་སོ། །སེམས་ཅན་མྱི་དམྱིགས་པས། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དམྱིགས་སུ་མ་མཆིས་སོ། །སེམས་ཅན་མྱི་དམྱིགས་པས། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དམྱིགས་སུ་མ་མཆིས་སོ། །སེམས་ཅན་མྱི་དམྱིགས་པས། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དམྱིགས་སུ་མ་མཆིས་སོ། །སེམས་ཅན་མྱི་དམྱིགས་པས། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དམྱིགས་སུ་མ་མཆིས་སོ། །སེམས་ཅན་མྱི་དམྱིགས་པས། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དམྱིགས་སུ་མ་མཆིས་སོ། །སེམས་ཅན་མྱི་དམྱིགས་པས། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དམྱིགས་སུ་མ་མཆིས་སོ། །སེམས་ཅན་མྱི་དམྱིགས་པས། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དམྱིགས་སུ་མ་མཆིས་སོ། །སེམས་ཅན་མྱི་དམྱིགས་པས། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དམྱིགས་སུ་མ་མཆིས་སོ། །སེམས་ཅན་མྱི་དམྱིགས་པས། དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དམྱིགས་སུ་མ་མཆིས་སོ། །སེམས་ཅན་མྱི་དམྱིགས་པས། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དམྱིགས་སུ་མ་མཆིས་སོ། །སེམས་ཅན་མྱི་དམྱིགས་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དམྱིགས་སུ་མ་མཆིས་སོ། །སེམས་ཅན་མྱི་དམྱིགས་པས། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དམྱིགས་སུ་མ་མཆིས་སོ། །སེམས་ཅན་མྱི་དམྱིགས་པས། མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དམྱིགས་སུ་མ་མཆིས་སོ། །སེམས་ཅན་མྱི་དམྱིགས་པས། དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དམྱིགས་སུ་མ་མཆིས་སོ། །སེམས་ཅན་མྱི་དམྱིགས་པས། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དམྱིགས་སུ་མ་མཆིས་སོ། །སེམས་ཅན་མྱི་དམྱིགས་པས་དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དམྱིགས་སུ་མ་མཆིས་སོ། །སེམས་ཅན་མྱི་དམྱིགས་པས། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དམྱིགས་སུ་མ་མཆིས་སོ། །སེམས་ཅན་མྱི་དམྱིགས་པས། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དམྱིགས་སུ་མ་མཆིས་སོ། །སེམས་ཅན་མྱི་དམྱིགས་པས། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དམྱིགས་སུ་མ་མཆིས་སོ། །སེམས་ཅན་མྱི་དམྱིགས་པས། དབང་པོ་ལྔ་དམྱིགས་སུ་མ་མཆིས་སོ། །སེམས་ཅན་མྱི་དམྱིགས་པས། སྟོབས་ལྔ་དམྱིགས་སུ་མ་མཆིས་སོ། །སེམས་ཅན་མྱི་དམྱིགས་པས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་དམྱིགས་སུ་མ་མཆིས་སོ། །སེམས་ཅན་མྱི་དམྱིགས་པས། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དམྱིགས་སུ་མ་མཆིས་སོ། །སེམས་ཅན་མྱི་དམྱིགས་པས། འཕགས་པའི་བདེན་པ་དམྱིགས་སུ་མ་མཆིས་སོ། །སེམས་ཅན་མྱི་དམྱིགས་པས། བསམ་གཏན་དམྱིགས་སུ་མ་མཆིས་སོ། །སེམས་ཅན་མྱི་དམྱིགས་པས། ཚད་མྱེད་པ་དམྱིགས་སུ་མ་མཆིས་སོ། །སེམས་ཅན་ མྱི་དམྱིགས་པས། གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དམྱིགས་སུ་མ་མཆིས་སོ། །སེམས་ཅན་མྱི་དམྱིགས་པས། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དམྱིགས་སུ་མ་མཆིས་སོ། །སེམས་ཅན་མྱི་དམྱིགས་པས། མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དམྱིགས་སུ་མ་མཆིས་སོ། །སེམས་ཅན་མྱི་དམྱིགས་པས། སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དམྱིགས་སུ་མ་མཆིས་སོ། །སེམས་ཅན་མྱི་དམྱིགས་པས། སྨོན་པ་མྱེད་པ་དམྱིགས་སུ་མ་མཆིས་སོ། །སེམས་ཅན་མྱི་དམྱིགས་པས། མངོན་པར་ཤེས་པ་དམྱིགས་སུ་མ་མཆིས་སོ། །སེམས་ཅན་མྱི་དམྱིགས་པས། ཏིང་ངེ་འཛིན་དམྱིགས་སུ་མ་མཆིས་སོ། །སེམས་ཅན་མྱི་དམྱིགས་པས། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་དམྱིགས་སུ་མ་མཆིས་སོ། །སེམས་ཅན་མྱི་དམྱིགས་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དམྱིགས་སུ་མ་མཆིས་སོ། །སེམས་ཅན་མྱི་དམྱིགས་པས། མྱི་འཇིགས་པ་བཞི་དམྱིགས་སུ་མ་མཆིས་སོ། །སེམས་ཅན་མྱི་དམྱིགས་པས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དམྱིགས་སུ་མ་མཆིས་སོ། །སེམས་ཅན་མྱི་དམྱིགས་པས། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དམྱིགས་སུ་མ་མཆིས་སོ། །སེམས་ཅན་མྱི་དམྱིགས་པས། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དམྱིགས་སུ་མ་མཆིས་སོ། །སེམས་ཅན་མྱི་དམྱིགས་པས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བརྩྭོ་བརྒྱད་དམྱིགས་སུ་མ་མཆིས་སོ། །སེམས་ཅན་མྱི་དམྱིགས་པས། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དམྱིགས་སུ་མ་མཆིས་སོ། །སེམས་ཅན་མྱི་དམྱིགས་པས། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དམྱིགས་སུ་མ་མཆིས་སོ། །སེམས་ཅན་མྱི་དམྱིགས་པས། ཕྱིར་མྱི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དམྱིགས་སུ་མ་མཆིས་སོ། །སེམས་ཅན་མྱི་དམྱིགས་པས། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དམྱིགས་སུ་མ་མཆིས་སོ། །སེམས་ཅན་ མྱི་དམྱིགས་པས། རང་བྱང་ཆུབ་དམྱིགས་སུ་མ་མཆིས་སོ། །སེམས་ཅན་མྱི་དམྱིགས་པས། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དམྱིགས་སུ་མ་མཆིས་སོ། །སེམས་ཅན་མི་དམྱིགས་པས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ད་མྱིགས་སུ་མ་མཆིས་སོ། །སེམས་ཅན་མྱི་དམྱིགས་པས། མྱི་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དམྱིགས་སུ་མ་མཆིས་སོ། །སེམས་ཅན་མྱི་དམྱིགས་པས། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་དམྱིགས་སུ་མ་མཆིས་སོ། །སེམས་ཅན་དམྱིགས་སུ་མ་མཆིས་པ་ལ་ནི། སེམས་ཅན་མ་མཆིས་སོ། །གཟུགས་མ་མཆིས་ས་སོ། །ཚོར་བ་མ་མཆིས་སོ། །འདུ་ཤེས་མ་མཆིས་ས་སོ། །འདུ་བྱེད་མ་མཆིས་ས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་མཆིས་ས་སོ། །མྱིག་མ་མཆིས་སོ། །རྣ་བ་མ་མཆིས་ས་སོ། །སྣ་མ་མཆིས་ས་སོ། །ལྕེ་མ་མཆིས་ས་སོ། །ལུས་མ་མཆིས་ས་སོ། །ཡིད་མ་མཆིས་ས་སོ། །གཟུགས་མ་མཆིས་ས་སོ། །སྒྲ་མ་མཆིས་སོ། །དྲི་མ་མཆིས་ས་སོ། །རོ་མ་མཆིས་ས་སོ། །རེག་མ་མཆིས་ས་སོ། །ཆོས་མ་མཆིས་ས་སོ། །མྱིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་མཆིས་ས་སོ། །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་མཆིས་སོ། །སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་མཆིས་སོ། །ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་མཆིས་མོ། །ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་མཆིས་སོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་མཆིས་ས་སོ། །མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་མ་མཆིས་ས་སོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་མ་མཆིས་སོ། །སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་མ་མཆིས་སོ། །ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་མ་མཆིས་མོ། །ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་མ་མཆིས་སོ། །ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་མ་མཆིས་ས་སོ། །མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་མ་མཆིས་སོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་མ་མཆིས་སོ། །སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་མ་མཆིས་སོ། །ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་མ་མཆིས་སོ། །ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་མ་མཆིས་སོ། །ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ མ་མཆིས་སོ། །སའི་ཁམས་མ་མཆིས་ས་སོ། །ཆུའི་ཁམས་མ་མཆིས་སོ། །མྱེའི་ཁམས་མ་མཆིས་ས་སོ། །རླུང་གི་ཁམས་མ་མཆིས་སོ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་མ་མཆིས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མ་མཆིས་ས་སོ། །མ་རིག་པ་མ་མཆིས་ས་སོ། །འདུ་བྱེད་མ་མཆིས་ས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་མཆིས་ས་སོ། །མྱིང་དང་གཟུགས་མ་མཆིས་ས་སོ། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་མ་མཆིས་སོ། །རེག་པ་མ་མཆིས་ས་སོ། །ཚོར་བ་མ་མཆིས་སོ། །སྲེད་པ་མ་མཆིས་ས་སོ། །ལེན་པ་མ་མཆིས་སོ། །སྲིད་པ་མ་མཆིས་སོ། །སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་སོ། །རྒ་ཤི་མ་མཆིས་
Chinese
以无所缘有情故，生亦无所缘。以无所缘有情故，老死亦无所缘。以无所缘有情故，布施波罗蜜多亦无所缘。以无所缘有情故，持戒波罗蜜多亦无所缘。以无所缘有情故，忍辱波罗蜜多亦无所缘。以无所缘有情故，精进波罗蜜多亦无所缘。以无所缘有情故，静虑波罗蜜多亦无所缘。以无所缘有情故，般若波罗蜜多亦无所缘。以无所缘有情故，内空性亦无所缘。以无所缘有情故，外空性亦无所缘。以无所缘有情故，内外空性亦无所缘。以无所缘有情故，空性空性亦无所缘。以无所缘有情故，大空性亦无所缘。以无所缘有情故，胜义空性亦无所缘。以无所缘有情故，有为法空性亦无所缘。以无所缘有情故，无为法空性亦无所缘。以无所缘有情故，超边际空性亦无所缘。以无所缘有情故，无始无终空性亦无所缘。以无所缘有情故，无舍空性亦无所缘。以无所缘有情故，自性空性亦无所缘。以无所缘有情故，一切法空性亦无所缘。以无所缘有情故，自相空性亦无所缘。以无所缘有情故，无所缘空性亦无所缘。以无所缘有情故，无物空性亦无所缘。以无所缘有情故，本体空性亦无所缘。以无所缘有情故，无物之本体空性亦无所缘。以无所缘有情故，念住亦无所缘。
English
Because of sentient beings without object of focus, birth also has no object of focus. Because of sentient beings without object of focus, aging and death also have no object of focus. Because of sentient beings without object of focus, the perfection of generosity also has no object of focus. Because of sentient beings without object of focus, the perfection of discipline also has no object of focus. Because of sentient beings without object of focus, the perfection of patience also has no object of focus. Because of sentient beings without object of focus, the perfection of diligence also has no object of focus. Because of sentient beings without object of focus, the perfection of meditation also has no object of focus. Because of sentient beings without object of focus, the perfection of wisdom also has no object of focus. Because of sentient beings without object of focus, inner emptiness also has no object of focus. Because of sentient beings without object of focus, outer emptiness also has no object of focus. Because of sentient beings without object of focus, inner and outer emptiness also has no object of focus. Because of sentient beings without object of focus, emptiness of emptiness also has no object of focus. Because of sentient beings without object of focus, great emptiness also has no object of focus. Because of sentient beings without object of focus, ultimate emptiness also has no object of focus. Because of sentient beings without object of focus, conditioned emptiness also has no object of focus. Because of sentient beings without object of focus, unconditioned emptiness also has no object of focus. Because of sentient beings without object of focus, emptiness beyond extremes also has no object of focus. Because of sentient beings without object of focus, emptiness without beginning or end also has no object of focus. Because of sentient beings without object of focus, emptiness without abandonment also has no object of focus. Because of sentient beings without object of focus, self-nature emptiness also has no object of focus. Because of sentient beings without object of focus, emptiness of all phenomena also has no object of focus. Because of sentient beings without object of focus, self-characteristic emptiness also has no object of focus. Because of sentient beings without object of focus, emptiness without object of focus also has no object of focus. Because of sentient beings without object of focus, emptiness without substance also has no object of focus. Because of sentient beings without object of focus, emptiness of essence also has no object of focus. Because of sentient beings without object of focus, emptiness of the essence of no substance also has no object of focus. Because of sentient beings without object of focus, mindfulness also has no object of focus.
Chinese
不存在。由于不缘众生，因此无有正断。由于不缘众生，因此无有神足。由于不缘众生，因此无有五根。由于不缘众生，因此无有五力。由于不缘众生，因此无有七觉支。由于不缘众生，因此无有八圣道支。由于不缘众生，因此无有圣谛。由于不缘众生，因此无有禅定。由于不缘众生，因此无有四无量。由于不缘众生，因此无有无色定。由于不缘众生，因此无有八解脱。由于不缘众生，因此无有次第止住九等至。由于不缘众生，因此无有空性与无相。由于不缘众生，因此无有无愿。由于不缘众生，因此无有神通。由于不缘众生，因此无有等持。由于不缘众生，因此无有陀罗尼门。由于不缘众生，因此无有如来十力。由于不缘众生，因此无有四无畏。由于不缘众生，因此无有四无碍解。由于不缘众生，因此无有大慈。由于不缘众生，因此无有大悲。由于不缘众生，因此无有十八不共佛法。由于不缘众生，因此无有入流果。由于不缘众生，因此无有一来果。由于不缘众生，因此无有不还果。由于不缘众生，因此无有阿罗汉。由于不缘众生，因此无有自菩提。
English
There is not. Because sentient beings are not objects, there is no right abandonment. Because sentient beings are not objects, there are no miraculous feet. Because sentient beings are not objects, there are no five faculties. Because sentient beings are not objects, there are no five powers. Because sentient beings are not objects, there are no seven branches of enlightenment. Because sentient beings are not objects, there is no noble eightfold path. Because sentient beings are not objects, there are no noble truths. Because sentient beings are not objects, there is no meditation. Because sentient beings are not objects, there are no immeasurables. Because sentient beings are not objects, there is no formless absorption. Because sentient beings are not objects, there are no eight liberations. Because sentient beings are not objects, there are no nine successive abidings. Because sentient beings are not objects, there is no emptiness and no sign. Because sentient beings are not objects, there is no wishlessness. Because sentient beings are not objects, there is no higher knowledge. Because sentient beings are not objects, there is no samadhi. Because sentient beings are not objects, there is no dharani gate. Because sentient beings are not objects, there are no ten powers of the Tathagata. Because sentient beings are not objects, there are no four fearlessnesses. Because sentient beings are not objects, there are no four analytical knowledges. Because sentient beings are not objects, there is no great love. Because sentient beings are not objects, there is no great compassion. Because sentient beings are not objects, there are no eighteen unshared qualities of the Buddha. Because sentient beings are not objects, there is no fruit of stream-entry. Because sentient beings are not objects, there is no fruit of once-returner. Because sentient beings are not objects, there is no fruit of non-returner. Because sentient beings are not objects, there is no Arhatship. Because sentient beings are not objects, there is no self-enlightenment.