Tibetan
་སོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མ་མཆིས་སོ། །རང་བྱང་ཆུབ་མ་མཆིས་སོ། །ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་མ་མཆིས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ས་སོ། །མྱི་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མ་མཆིས་སོ། །དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་མ་མཆིས་ས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོད་པའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཀྱང་མྱི་དམྱིགས་ན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་དམྱིགས་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལས་མཆིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་སྨྲས་པ་བཞིན་ན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་སེམས་ེམས་ཅན་མྱི་དམྱིགས་པས་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་ བྱའོ། །ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཕུང་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཁམས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །སྐྱེ་མཆེད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རིག་པ་ར་བྱའོ། །བདེན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །བདག་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རིག་པ་ར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །སྲོག་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །འགྲོ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །གསོ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །སྐྱེས་བུ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །གང་ཟག་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཤེད་ཅན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཤེད་བད་ག་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །བྱེད་པ་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །བྱེད་དུ་འཇུག་པ་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །སློང་བ་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཀུན་ནས་སློང་བ་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཚོར་བ་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཚོར་བར་བྱེད་པ་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཤེས་པ་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །མཐོང་བ་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ རིག་པར་བྱའོ། །དྲ་ན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཡང་ད་ག་པར་སྤོང་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དབང་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །སྟོབས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །བསམ་གཏ་ན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཚད་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །མྱི་འཇིགས་པ་བཞི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །བྱམས་པ་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཕྱིར་མྱི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །རང་བྱང་ཆུབ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཆོས་དེ་ད་ག་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་མཐོང་ནས། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ད་ག་ལ་ཡང་མྱི་འཇུག་པ་དེ་ལྟར་སྟོན་ཏོ། །དེས་དེ་ལྟར་མཐོང་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྲིབ་པ་མྱེད་པར་ཤེས་ཏེ། ཆོས་གང་ཡང་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད། གཉིས་སུ་མྱི་བྱེད་དོ། །ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡང་སྟོན་པ་བྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་ད་པེར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་ནི། སྤྲུལ་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་དུ་མ་སྤྲུལ་ཅིང་། སེམས་ཅན་ལ་ལ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོར། ལ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོར། ལ་ལ་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོར། ལ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོར། ལ་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོར། ལ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོར། ལ་ལ་བསམ་གཏན་བཞི་ལ་སྦྱོར། ལ་ལ་ཚད་མྱེད་པ་བཞི་ལ་སྦྱོར། ལ་ལ་གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་ལ་སྦྱོར། ལ་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ལ་སྦྱོར། ལ་ལ་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་ལ་སྦྱོར། ལ་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་ལ་སྦྱོར། ལ་ལ་དབང་པོ་ལྔ་ལ་སྦྱོར། ལ་ལ་སྟོབས་ལྔ་ལ་སྦྱོར། ལ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ལ་སྦྱོར། ལ་ལ་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལ་སྦྱོར། ལ་ལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ལ་སྦྱོར། ལ་ལ་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ལ་སྦྱོར། ལ་ལ་མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ད་གུ་ལ་སྦྱོར། ལ་ལ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་སྨོན་པ་མྱེད་པ་ལ་སྦྱོར། ལ་ལ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ལ་སྦྱོར། ལ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱོར། ལ་ལ་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱོར། ལ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ལ་སྦྱོར། ལ་ལ་མྱི་འཇིགས་པ་བཞི་ལ་སྦྱོར། ལ་ལ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ལ་སྦྱོར། ལ་ལ་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ལ་སྦྱོར། ལ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་སྦྱོར། ལ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅཱོ་བརྒྱད་ལ་སྦྱོར། ལ་ལ་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སྦྱོར། ལ་ལ་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་སྦྱོར། །ལ་ལ་ཕྱིར་མྱི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་སྦྱོར། ལ་ལ་དགྲ་བ་ཅོམ་པ་ཉིད་ལ་སྦྱོར། ལ་ལ་རང་བྱང་ཆུབ་ལ་སྦྱོར། ལ་ལ་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་སྦྱོར། ལ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སྦྱོར་ན
Chinese
。阿罗汉也不存在。正等觉也不存在。通达道之相也不存在。通达一切相也不存在。大丈夫三十二相也不存在。八十随好也不存在。这是什么缘故呢？世尊，这是因为菩萨摩诃萨在修行般若波罗蜜多时，如果连菩萨都不可得，又怎么会执着于菩提之分法呢？世尊说：善现，正是这样，正是这样，正如你所说。善现，因此，由于不执着众生，应了知内空。应了知外空。应了知内外空。应了知空性空。应了知大空。应了知胜义空。应了知有为空。应了知无为空。应了知超出边际空。应了知无始无终空。应了知无舍空。应了知自性空。应了知一切法空。应了知自相空。应了知不可得空。应了知无物空。应了知本体空。应了知无物之本体空。应了知蕴空。应了知界空。应了知处空。应了知缘起空。应了知谛空。应了知我空。应了知有情空。应了知命空。应了知行空。应了知养育空。应了知士夫空。应了知补特伽罗空。应了知有力者空。应了知力生者空。
English
. There is no Arhat. There is no perfect enlightenment. There is no knowledge of the aspects of the path. There is no knowledge of all aspects. There are no thirty-two marks of a great person. There are no eighty minor marks. Why is that? Because, Bhagavan, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, if even the Bodhisattva is not perceived, how much less can there be attachment to the dharmas of the aspect of enlightenment? The Bhagavan said: Subhuti, it is so, it is so, just as you have said. Subhuti, therefore, since sentient beings are not perceived, one should understand the emptiness of the internal. One should understand the emptiness of the external. One should understand the emptiness of the internal and external. One should understand the emptiness of emptiness. One should understand the great emptiness. One should understand the ultimate emptiness. One should understand the conditioned emptiness. One should understand the unconditioned emptiness. One should understand the emptiness beyond extremes. One should understand the emptiness without beginning or end. One should understand the emptiness without abandonment. One should understand the emptiness of inherent nature. One should understand the emptiness of all dharmas. One should understand the emptiness of self-nature. One should understand the emptiness of the imperceptible. One should understand the emptiness of non-entities. One should understand the emptiness of essence. One should understand the emptiness of the essence of non-entities. One should understand the emptiness of aggregates. One should understand the emptiness of elements. One should understand the emptiness of sense-sources. One should understand the emptiness of dependent origination. One should understand the emptiness of truth. One should understand the emptiness of self. One should understand the emptiness of sentient beings. One should understand the emptiness of life. One should understand the emptiness of going. One should understand the emptiness of nourishment. One should understand the emptiness of a person. One should understand the emptiness of a pudgala. One should understand the emptiness of the powerful. One should understand the emptiness of the power-born.
Chinese
应当了知作者是空性。应当了知使作者造作是空性。应当了知乞求者是空性。应当了知完全乞求者是空性。应当了知感受者是空性。应当了知使感受者感受是空性。应当了知知者是空性。应当了知见者是空性。 应当了知念住是空性。应当了知正断是空性。应当了知神足是空性。应当了知根是空性。应当了知力是空性。应当了知菩提分是空性。应当了知八支圣道是空性。应当了知圣谛是空性。应当了知静虑是空性。应当了知无量是空性。应当了知无色定是空性。应当了知八解脱是空性。应当了知次第止住等至九是空性。应当了知解脱门空性与无相和，无愿是空性。应当了知如来十力是空性。应当了知四无畏是空性。应当了知四无碍解是空性。应当了知大慈是空性。应当了知大悲是空性。应当了知十八不共佛法是空性。应当了知入流果是空性。应当了知一来果是空性。应当了知不来果是空性。应当了知阿罗汉是空性。应当了知独觉菩提是空性。应当了知道相智是空性。应当了知一切种智是空性。应当了知佛刹是空性。应当了知佛是空性。 应当了知菩萨是空性。极
English
One should realize that the maker is emptiness. One should realize that the one who causes the making is emptiness. One should realize that the beggar is emptiness. One should realize that the one who completely begs is emptiness. One should realize that the feeler is emptiness. One should realize that the one who causes feeling is emptiness. One should realize that the knower is emptiness. One should realize that the seer is emptiness. One should realize that the mindfulness is emptiness. One should realize that the right abandonment is emptiness. One should realize that the magical foot is emptiness. One should realize that the faculty is emptiness. One should realize that the power is emptiness. One should realize that the limb of enlightenment is emptiness. One should realize that the eightfold noble path is emptiness. One should realize that the noble truth is emptiness. One should realize that the meditation is emptiness. One should realize that the immeasurable is emptiness. One should realize that the formless absorption is emptiness. One should realize that the eight liberations are emptiness. One should realize that the nine successive abiding absorptions are emptiness. One should realize that the door of liberation, emptiness, and the signless and the wishless are emptiness. One should realize that the ten powers of the Thus-Gone One are emptiness. One should realize that the four fearlessnesses are emptiness. One should realize that the four individual correct knowledges are emptiness. One should realize that the great loving-kindness is emptiness. One should realize that the great compassion is emptiness. One should realize that the eighteen unmixed qualities of the Buddha are emptiness. One should realize that the fruit of stream-enterer is emptiness. One should realize that the fruit of once-returner is emptiness. One should realize that the fruit of non-returner is emptiness. One should realize that the state of Arhat is emptiness. One should realize that the self-enlightenment is emptiness. One should realize that the knowledge of the aspects of the path is emptiness. One should realize that the all-knowingness is emptiness. One should realize that the Buddha-field is emptiness. One should realize that the Buddha is emptiness. One should realize that the Bodhisattva is emptiness. Extremely
Chinese
当菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，见到一切法皆空，为颠倒众生说法。如是宣说空性，不入于任何事物。他如是见，知一切法无碍，不扰乱任何法，也不作二想。如实宣说。善现，譬如如来的化身，化现无数化身，有的使众生行布施波罗蜜多，有的使行持戒波罗蜜多，有的使行忍辱波罗蜜多，有的使行精进波罗蜜多，有的使行禅定波罗蜜多，有的使行般若波罗蜜多，有的使行四禅，有的使行四无量，有的使行四无色定，有的使行四念住，有的使行四正断，有的使行四神足，有的使行五根，有的使行五力，有的使行七菩提分，有的使行八圣道分，有的使行四圣谛，有的使行八解脱，有的使行九次第定，有的使行空性、无相、无愿解脱门，有的使行五神通，有的使行一切三摩地，有的使行一切陀罗尼门。 有的使行如来十力，有的使行四无畏，有的使行四无碍解，有的使行大慈，有的使行大悲，有的使行十八不共佛法，有的使行入流果，有的使行一来果，有的使行不来果，有的使行阿罗汉果，有的使行独觉菩提，有的使行道相智，有的使行一切相智。