Tibetan
དོན་མཐུན་པའོ།། །།ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ། བམ་པོ་བཞི་པ། རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་སྡུད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པ་གཉིས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་སྡུད་ད་དེ། གཉིས་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཟང་ཟིང་སྦྱིན་པ་དང་། ཆོས་སྦྱིན་པའོ། །རབ་ འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་སྡུད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གསེར་རམ། དངུལ་ལམ། ནོར་བུའམ། མུ་ཏིག་གམ། བཻ་ཌཱུརྱའམ། དུང་ངམ། མན་ཤེལ་ལམ། བྱུ་རུའམ། ས་ལེ་སྦྲམ་མམ། ཟས་སམ། སྐོམ་མམ། གདུགས་སམ། གོས་སམ། སྤོས་སམ། འཕྲེང་བའམ། བྱུག་པའམ། མལ་ཆའམ། སྟན་ནམ། འཚོ་བའམ། བུད་མྱེད་དམ། སྐྱེས་པའམ། རྟའམ། གླང་པོའམ། །བདག་པོ་ཡོངས་སུ་གཏོང་ན། འདི་སྐད་དུ་ཀྱེ་སེམས་ཅན་ད་ག་ཚུར་ཤེག། བདག་ཉིད་ཀྱི་དང་འདྲ་བར་བར་བསླང་མྱི་དགོས་པར་ཁྱེར་ཅིག །ལོང་ལ་དེངས་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་ད་དེ། །སྦྱིན་པ་དེས་སྦྱིན་པ་བྱིན་ནས། སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་གཏོང་ངོ་། །ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་གཏོང་ངོ་། །དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་གཏོང་ངོ་། །ལ་ལ་ནི་བསླབ་པའི་གནས་ལྔ་འཛིན་ཏུ་འཛུད་དོ། །ལ་ལ་ནི་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་ཉེ་བར་གནས་པ་ལ་ཉེ་བར་གནས་པར་བྱེད་དོ། །ལ་ལ་ནི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་ལ་འགོད་ད་དོ། །ལ་ལ་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་འགོད་དོ། །ལ་ལ་ནི་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་འགོད་དོ། །ལ་ལ་ནི་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལ་འགོད་དོ། །ལ་ལ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་འགོད་ད་དོ། །ལ་ལ་ནི་བྱམས་པ་ལ་འགོད་དོ། །ལ་ལ་ནི་སྙིང་རྗེ་ལ་འགོད་དོ། །ལ་ལ་ནི་དགའ་བ་ལ་འགོད་དོ། །ལ་ལ་ནི་བཏང་སྙོམས་ལ་འགོད་ད་དོ། །ལ་ལ་ནི་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་འགོད་དོ། །ལ་ལ་ནི་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་འགོད་དོ། །ལ་ལ་ནི་ཆུང་ཟད་མྱེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་འགོད་དོ། །ལ་ལ་ནི་འདུ་ཤེས་མྱེད་འདུ་ཤེས་མྱེད་མྱིན་སྐྱེ་མཆེད་ལ་འགོད་དོ། །ལ་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ལ་ཡང་དག་པར་སྐྲུལ་ལོ། །ལ་ལ་ནི་ཆོས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ལ་ཡང་དག་པར་སྐུལ་ ལོ། །ལ་ལ་ནི་དགེ་འདུན་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ལ་ཡང་དག་པར་སྐྲུལ་ལོ། །ལ་ལ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ལ་ཡང་དག་པར་སྐྲུལ་ལོ། །ལ་ལ་ནི་གཏོང་བ་རྗེས་སུ་
Chinese
意义相符。 《般若波罗蜜多十万颂》，第四卷。 善现，菩萨摩诃萨如何以布施来摄受众生呢？ 善现，菩萨摩诃萨以两种布施来摄受众生。 两种是什么呢？ 即：财物布施和佛法布施。 善现，菩萨摩诃萨如何以财物布施来摄受众生呢？ 菩萨摩诃萨在行持般若波罗蜜多时，无论是黄金、白银、珍宝、珍珠、吠琉璃、海螺、玛瑙、珊瑚、琥珀、食物、饮料、伞、衣服、香、花鬘、涂香、卧具、坐垫、生活所需、妇女、男子、马、象，如果完全施舍，便会这样说：‘喂，众生们，快来这里！像对待自己的一样，不要客气，拿走吧！来，站起来！’这样说了之后，以那布施给予布施，让他们皈依佛，皈依法，皈依僧。 有些人会被安置于受持五学处。 有些人会被安置于具足八支的近住。 有些人会被安置于十善业道。 有些人会被安置于初禅。 有些人会被安置于二禅。 有些人会被安置于三禅。 有些人会被安置于四禅。 有些人会被安置于慈爱。 有些人会被安置于悲悯。 有些人会被安置于喜悦。 有些人会被安置于舍。 有些人会被安置于空无边处。 有些人会被安置于识无边处。 有些人会被安置于无所有处。 有些人会被安置于非想非非想处。 有些人会被正确地劝导忆念佛陀。 有些人会被正确地劝导忆念佛法。 有些人会被正确地劝导忆念僧伽。 有些人会被正确地劝导忆念戒律。 有些人会被正确地劝导忆念布施。
English
The meaning is consistent. The Hundred Thousand Verses of the Perfection of Wisdom, Volume Four. Subhuti, how does a Bodhisattva-Mahasattva gather beings through generosity? Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva gathers beings through two kinds of generosity. What are the two? They are: material generosity and Dharma generosity. Subhuti, how does a Bodhisattva-Mahasattva gather beings through material generosity? When a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, whether it be gold, silver, jewels, pearls, vaiḍūrya, conch shells, agate, coral, amber, food, drink, umbrellas, clothes, incense, garlands, unguents, bedding, cushions, necessities of life, women, men, horses, elephants, if he completely gives them away, he will say: 'Hey, sentient beings, come here! Take it without hesitation, just like your own! Come, stand up!' Having said this, he gives the gift with that generosity, and makes them take refuge in the Buddha, take refuge in the Dharma, and take refuge in the Sangha. Some are placed in upholding the five precepts. Some are placed in the eight-precept upavāsa. Some are placed in the ten virtuous paths of action. Some are placed in the first dhyana. Some are placed in the second dhyana. Some are placed in the third dhyana. Some are placed in the fourth dhyana. Some are placed in loving-kindness. Some are placed in compassion. Some are placed in joy. Some are placed in equanimity. Some are placed in the sphere of infinite space. Some are placed in the sphere of infinite consciousness. Some are placed in the sphere of nothingness. Some are placed in the sphere of neither perception nor non-perception. Some are correctly encouraged to remember the Buddha. Some are correctly encouraged to remember the Dharma. Some are correctly encouraged to remember the Sangha. Some are correctly encouraged to remember morality. Some are correctly encouraged to remember generosity.
Tibetan
དྲན་པ་ལ་ཡང་དག་པར་སྐྲུལ་ལོ། །ལ་ལ་ནི་ལྷ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ལ་ཡང་དག་པར་སྐྲུལ་ལོ། །ལ་ལ་ནི་ལུས་ལ་མྱི་གཙང་བ་ལས་སྩོགས་པའི་འདུ་ཤེས་སོ་སོར་བརྟག་པ་ལ་ཡང་དག་པར་སྐུལ་ལ་ལོ། །ལ་ལ་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་ཡང་དག་པར་སྐུལ་ལོ། །ལ་ལ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ལ་ཡང་དག་པར་སྐྲུལ་ལོ། །ལ་ལ་ནི་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་ལ་ཡང་དག་པར་སྐུལ་ལ་ལོ། །ལ་ལ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་ལ་ཡང་དག་པར་སྐུལ་ལ་ལོ། །ལ་ལ་ནི་དབང་པོ་ལྔ་ལ་ཡང་དག་པར་སྐྲུལ་ལོ། །ལ་ལ་ནི་སྟོབས་ལྔ་ལ་ཡང་དག་པར་སྐྲུལ་ལོ། །ལ་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ལ་ཡང་དག་པར་སྐྲུལ་ལོ། །ལ་ལ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལ་ཡང་དག་པར་སྐུལ་ལོ། །ལ་ལ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཡང་དག་པར་སྐུལ་ལ་ལོ། །ལ་ལ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ལ་ཡང་དག་པར་སྐུལ་ལ་ལོ། །ལ་ལ་ནི་མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ལ་ཡང་དག་པར་སྐྲུལ་ལ་ལོ། །ལ་ལ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ལ་ཡང་དག་པར་སྐྲུལ་ལོ། །ལ་ལ་ནི་མྱི་འཇིགས་པ་བཞི་ལ་ཡང་དག་པར་སྐྲལ་ལ་ལོ། །ལ་ལ་ནི་ས་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ལ་ཡང་དག་པར་སྐུལ་ལ་ལོ། །ལ་ལ་ནི་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་སྐུལ་ལ་ལོ། །ལ་ལ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་སྐྲུལ་ལ་ལོ། །ལ་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བརྩྭོ་བརྒྱད་ལ་ཡང་དག་པར་སྐྲུལ་ལོ། །ལ་ལ་ནི་མྱི་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་ཡང་དག་པར་སྐུལ་ལོ། །ལ་ལ་ནི་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་ལ་ཡང་དག་པར་སྐྲུལ་ལོ། །ལ་ལ་ནི་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ཡང་དག་པར་སྐྲུལ་ལོ། །ལ་ལ་ ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་ཡང་དག་པར་སྐྲུལ་ལོ། །ལ་ལ་ནི་ཕྱིར་མྱི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་ཡང་དག་པར་སྐྲུལ་ལོ། །ལ་ལ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལ་ཡང་དག་པར་སྐྲུལ་ལོ། །ལ་ལ་ནི་རང་བྱང་ཆུབ་ལ་ཡང་དག་པར་སྐུལ་ལོ། །ལ་ལ་ནི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་ཡང་དག་པར་སྐྲལ་ལོ། །ལ་ལ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཡང་དག་པར་སྐུལ་ལ་ལོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་ཞིང་ཐབས་མཁས་པས་བླ་ན་མྱེད་པའི་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་འགོད་ད་དེ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ངོ་མཚར་
Chinese
于忆念，亦应正勤策励。有者于随念天，亦应正勤策励。有者于观身不净等想，亦应正勤策励。有者于清净，亦应正勤策励。有者于四念住，亦应正勤策励。有者于四正断，亦应正勤策励。有者于四神足，亦应正勤策励。有者于五根，亦应正勤策励。有者于五力，亦应正勤策励。有者于七菩提分，亦应正勤策励。有者于八支圣道，亦应正勤策励。有者于空性、无相、无愿之等持，亦应正勤策励。有者于八解脱，亦应正勤策励。有者于渐次而住之九等至，亦应正勤策励。有者于如来十力，亦应正勤策励。有者于四无畏，亦应正勤策励。有者于四无碍解，亦应正勤策励。有者于大慈，亦应正勤策励。有者于大悲，亦应正勤策励。有者于十八不共佛法，亦应正勤策励。有者于成就大丈夫三十二相，亦应正勤策励。有者于八十随形好，亦应正勤策励。有者于入流果，亦应正勤策励。有者于一来果，亦应正勤策励。有者于不还果，亦应正勤策励。有者于阿罗汉，亦应正勤策励。有者于独觉菩提，亦应正勤策励。有者于知道之相，亦应正勤策励。有者于一切相智，亦应正勤策励。 善现，如是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，以财物布施普皆施与有情，且以方便善巧安立于无上安乐，善现，是为菩萨摩诃萨之稀有。
English
One should also diligently encourage mindfulness. Some should diligently encourage the recollection of the deities. Some should diligently encourage the separate examination of the perception of impurity of the body, and so forth. Some should diligently encourage purity. Some should diligently encourage the four close placements of mindfulness. Some should diligently encourage the four right abandonments. Some should diligently encourage the four legs of miraculous power. Some should diligently encourage the five faculties. Some should diligently encourage the five powers. Some should diligently encourage the seven branches of enlightenment. Some should diligently encourage the eightfold noble path. Some should diligently encourage the samadhi of emptiness, signlessness, and wishlessness. Some should diligently encourage the eight liberations. Some should diligently encourage the nine successive abidings in meditative equipoise. Some should diligently encourage the ten powers of the Thus-Gone One. Some should diligently encourage the four fearlessnesses. Some should diligently encourage the four kinds of perfect knowledge of the grounds. Some should diligently encourage great love. Some should diligently encourage great compassion. Some should diligently encourage the eighteen unmixed qualities of the Buddhas. Some should diligently encourage the accomplishment of the thirty-two marks of a great being. Some should diligently encourage the eighty excellent signs. Some should diligently encourage the fruit of stream-entry. Some should diligently encourage the fruit of once-returner. Some should diligently encourage the fruit of non-returner. Some should diligently encourage the state of an Arhat. Some should diligently encourage self-enlightenment. Some should diligently encourage the knowledge of the aspects of the path. Some should diligently encourage the knowledge of all aspects. Subhuti, thus, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he completely gives away material gifts to sentient beings, and skillfully establishes them in unsurpassed bliss. Subhuti, this is the wonder of a Bodhisattva Mahasattva.
Tibetan
དང་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་ས་སོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོད་པའི་ཚེ། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་སྡུད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་འབྱར་གཉིས་པོ་འདི་དག་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའོ། །རབ་འབྱོར་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་གང་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་རྣམས་བརྗོད་པ་དང་། བཤད་པ་དང་། །མ་ནོར་བར་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་མྱི་གཙང་བའི་རྣམ་པ་དང་། བསམ་གཏན་བཞི་དང་། ཚངས་པའི་རྣམ་པར་སྦྱོད་པ་བཞི་དང་། གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང་། གཞན་ཡང་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དག་དང་། ཐུན་མོང་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པའོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དེ་བཏང་ནས། རྣམ་གྲངས་དུ་མས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་མ་ནོར་བར་བླངས་པ་དེ་ལས་ བསྐྱོད་དེ་དེ་ལས་བསྐྱོད་ནས། ཐབས་མཁས་པས་འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང་། འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དག་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་དོ། །དེ་ལ་འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་གང་། འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི་གང་ཞེ་ན། འཕགས་པའི་ཆོས་ཤེས་བྱ་བ་ནི། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་དང་། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་དང་། དབང་པོ་ལྔ་དང་། སྟོབས་ལྔ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་དང་། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པ་རྣམས་ས་སོ། །འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དང་། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་། ཕྱིར་མྱི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དེ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་འཕགས་པའི་ཆོས་ནི། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཤེས་པའོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཤེས་པའོ། །ཕྱིར་མྱི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཤེས་པའོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཤེས་པའོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཤེས་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཤེས་པའོ། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཤེས་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཤེས་པའོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཤེས་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་
Chinese
以及奇妙的法等。 善现，如果菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行持时，以法布施来摄受众生，是这样吗？ 善现，这二者是法布施，即世间法和出世间法。 善现，什么是世间法的法布施呢？ 即宣说、讲述和无误地指示世间法，例如不净观、四禅、四梵住、四无色定、五神通，以及其他与凡夫俗子共同的世间法。 善现，这就是世间法的法布施。 善现，菩萨摩诃萨舍弃了世间法的布施后，以多种方式无误地接受了世间法，从那里面 行进，从那里面行进后，以方便善巧将圣法以及圣法的果实安置于胜妙之处。 那么，什么是圣法？什么是圣法的果实呢？ 所谓的圣法是：四念住、四正断、四神足、五根、五力、七菩提分、八圣道分，以及空性、无相、无愿等解脱之门。 圣法的果实是：预流果、一来果、不来果和阿罗汉果。 善现，菩萨摩诃萨的圣法是：了知预流果，了知一来果，了知不来果，了知阿罗汉果，了知布施波罗蜜多，了知持戒波罗蜜多，了知忍辱波罗蜜多，了知精进波罗蜜多，了知禅定波罗蜜多，了知智慧波罗蜜多。
English
And the wonderful Dharma, etc. Subhuti, how does a Bodhisattva-Mahasattva, when practicing the Perfection of Wisdom, gather beings through the giving of Dharma? Subhuti, these two are the giving of Dharma: mundane and supramundane. Subhuti, what is the mundane giving of Dharma? It is the speaking, explaining, and unerringly indicating of mundane dharmas, such as the aspects of impurity, the four dhyanas, the four brahmaviharas, the four formless absorptions, the five superknowledges, and other mundane dharmas that are common to ordinary beings. Subhuti, that is the mundane giving of Dharma. Subhuti, after abandoning the giving of mundane dharmas, the Bodhisattva-Mahasattva, having unerringly accepted mundane dharmas in various ways, from there proceeds, and having proceeded from there, skillfully establishes the noble dharmas and the fruits of the noble dharmas in excellent places. What are the noble dharmas? What are the fruits of the noble dharmas? The so-called noble dharmas are: the four mindfulnesses, the four right abandonments, the four legs of miraculous power, the five faculties, the five powers, the seven branches of enlightenment, the eightfold noble path, and the doors of liberation such as emptiness, signlessness, and wishlessness. The fruits of the noble dharmas are: the fruit of stream-entry, the fruit of once-returning, the fruit of non-returning, and Arhatship. Subhuti, the noble dharmas of the Bodhisattva-Mahasattva are: knowing the fruit of stream-entry, knowing the fruit of once-returning, knowing the fruit of non-returning, knowing Arhatship, knowing the Perfection of Giving, knowing the Perfection of Morality, knowing the Perfection of Patience, knowing the Perfection of Diligence, knowing the Perfection of Meditation, knowing the Perfection of Wisdom.