Tibetan
ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་སྒྲ་བརྙ་ན་ལྟ་བུར་ཤེས། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་ཤེས། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟ་བུར་ཤེས། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུར་ཤེས་ནས། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཚན་ཉིད་མྱེད་པ། མ་ཞིག་པ། མ་རལ་བ། སྐྱོན་མྱེད་པ། རྙོག་པ་མྱེད་པ། ཉམས་པ་ མྱེད་པ། དབང་དུ་གྱུར་པ། མཁས་པས་བསྔགས་པ། ཤིན་ཏུ་རྫོགས་པ། འཕགས་པར་གྱུར་པ། ཟག་པ་མྱེད་པ། ལམ་གྱི་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལ་གནས་ཤིང་ཡང་དག་པར་བླང་བའི་བརྡ་དང་ལྡན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། དམྱིགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། སྤྱད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། མྱི་སྤྱད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་ངོ་། །དེ་ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་ཡང་འདིས་བདག་རྒྱལ་རིགས་ཆེ་ཞིང་མཐོ་བའི་རིགས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པའམ། བྲམ་ཟེ་ཆེ་ཞིང་མཐོ་བའི་རིགས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པའམ། ཁྱིམ་བདག་ཆེ་ཞིང་མཐོ་བའི་རིགས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེ་བར་བྱའོ་ཞེའམ། རྒྱལ་ཕྲན་ནམ། འཁོར་ལོས་སྒྱུརབའི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར་བར་བྱའོ་ཞེའམ། རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེ་བར་བྱའོ་ཞེའམ། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་མམ། མཚེ་མའམ། དགའ་ལྡན་ནམ། འཕྲུལ་དགའའམ། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེ་བར་བྱའོ་ཞེའམ། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱའོ་ཞེའམ། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུའམ། ཕྱིར་མྱི་འོང་བའི་འབྲས་བུའམ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དམ། རང་བྱང་ཆུབ་བམ། བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱའོ་ཞེས་ཚུལ་ཁྲིམས་དེས་སྙེམས་པ་མྱད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མཚན་ཉིད་མྱེད་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིདདུ་མཚན་ཉིད་གཅིག་པས་ན་མཚན་ཉིད་མྱེད་པའི་ཆོས་ཀྱིས་མཚན་ཉིད་མྱེད་པའི་ཆོས་ཐོབ་པར་མྱི་རུང་ངོ་། །མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ཀྱང་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པའི་ཆོས་ཐོབ་པར་མྱི་རུང་ངོ་། །མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པའམ། མཚན་ཉིད་ མྱེད་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ཀྱང་། མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པའམ། མཚན་ཉིད་མྱེད་པའི་ཆོས་ཐོབ་པར་མྱི་རུང་ངོ་། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཚན་ཉིད་མྱེད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མྱེད་པར་འཇུག་ག་གོ །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མྱེད་པར་འཇུག་པའི་ཚེ། མྱི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་འཐོབ་སྟེ། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་རབ་ཏུ་ཐོབ་ནས། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ལྔ་བརྒྱ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་ལྔ་བརྒྱ་ལ་གནས་ཏེ། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ཐོབ་ནས། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་ཅིང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འགྲོ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ། །དེ་འགྲོ་བ་ལྔའི་འཁོར་བ་ན་འཁོར་ཡང་། འཁོར་བའི་ལས་རྣམ་པར་སྨིན་པས་གོས་པར་མྱི་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་དཔེར་ན། སྤྲུལ་པ་ནི་འགྲོ་བའམ། །སྡོད་པའམ། འདུག་པའམ། ཉལ་བ་བྱེད་ཀྱང་དེ་ལ་འགྲོ་བའམ། འོང་བའམ། སྡོད་པའམ། འདུག་པའམ། ཉལ་བ་ཡང་མྱི་དམྱིགས་ཏེ། དེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཀྱང་བྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་དང་སེམས་ཅན་དུ་བཏགས་པ་ཡང་མྱི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤིན་ཏུ་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཏེ། སེམས་ཅན་ཚད་མྱེད་པ་ཐེག་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་བཟླསཀྱང་གང་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པར་བྱ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལྟ་བུ་གང་ ཡང་མ་གཟིགས་ནས། དེས་ཚེའི་འདུ་བྱེད་སྤངས་ནས་སྤྲུལ་པ་སྤྲུལ་པ་མཛད་དེ། ཕུང་པོ་མ་ལུས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་སྤྲུལ་པ་དེས་བསྐལ་པ་གཅིག་ལོན་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་ཏེ། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གྱུར་ཏོ། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གྱུར་པ་དེའི་གཟུགས་སམ། ཚོར་བའམ། འདུ་ཤེས་སམ། འདུ་བྱེད་དམ། རྣམ་པར་ཤེས་པའམ། དངོས་པོ་གང་ཡང་དམྱིགས་སུ་མྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡང་སེམས་ཅན་ནམ་སེམས་ཅན་དུ་གདགས་པ་ཡང་མྱི་དམྱིགས་ལ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཡངབྱེད་ད་དེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། མཚན་ཉིད་མྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དེ། དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་མཚན་ཉིད་མྱེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་ཤེས་སོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་གནས། སྒྲ་བརྙ་ན་ལྟ་བུ་དང་། ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ་དང་མྱིག་ཡོར་ལྟ་བུ་དང་། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་། སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་དང་། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟ་བུ་དང་། སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུའི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་གནས་ཏེ། མཚན་ཉིད་མྱེད་པའི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མཚན་ཉིད་མྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་གནས་ཤིང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བཟོད་པ་གཉིས་ཀྱིས། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ད་དེ། གཉིས་གང་ཞེ་ན། ཉམས་སུ་ལེན་པའི་བཟོད་པ་དང་། ཆོས་ཁོངདུ་ཆུད་པའི་བཟོད་པའོ། །དེ་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་བཟོད་པ་གང་ཞེ་ན། སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་འདུག་གི་བར་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ་གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡང་དང་ཡང་འོངས་ཤིང་གཤེ་བའམ། མྱི་སྙན་པར་བརྗོད་ཅིང་མ་ཀླས་པའི་ཚིག་བརླང་བ་ཟེར་བར་གྱུར་ཏམ། རྡོ་ད་བྱུག་དང་། མཚོན་ཆས་བརྡེགས་སམ། བཏབ་ཀྱང་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ད་པ་འ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འདོད་པས། སེམས་བསྐྱེད་པ་འགའ་ཙམ་ཡང་འཁྲུག་པ་དང་ལྡན་པའམ། གནོད་སེམས་དང་ལྡན་པ་བསྐྱེད་པར་མྱི་བྱ་སྟེ། ཕྱིར་སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་ཀྱེ་མ། སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ནད་ཀྱིས་མནར་བ་སྟེ། འདི་དག་ལ་བདག་གིས་སྡིག་ཏོའི་སེམས་མྱི་སྐྱེད་ཀྱི། འདི་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཕུང་པོ་དགྲར་གྱུར་པ་འདི་རྣམས་བླངས་པའི་ལན་ཏོ་ཞེས་དེ་དག་ལ་ལྷག་པར་སྙིང་རྗེབསྐྱེད་པར་བྱའོ། །བྱམས་པ་དང་ལྡན་ཏེ། སྙིང་རྗེ་བར་གྱུར་ནས། རྣམ་པ་དེ་ལྟར་རྟོག་པ་འདི་ནི་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་བཟོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་བཟོད་པ་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀྱང་དོན་དམ་པར་དམྱིགས་སུ་མྱེད་ན། བདག་
Chinese
将取蕴五法理解为如回声一般。将近取蕴五法理解为如影像一般。将近取蕴五法理解为如乾闼婆城一般。将近取蕴五法理解为如幻化一般，从而持戒波罗蜜多是无相的，不毁坏的，不破裂的，无过失的，无垢染的，不退失的，自在的，智者赞叹的，极其圆满的，成为殊胜的，无漏的，属于道的范畴的，超越世间的，完全圆满。安住于此，守护具有正确接受之表示的戒律，以及法性所成就的戒律，以及律仪戒，以及专注的戒律，以及行持的戒律，以及不行持的戒律。即使具有如此的戒律，也不因此而骄傲自满，认为自己将要出生于伟大而崇高的刹帝利种姓，或与伟大而崇高的婆罗门种姓平起平坐，或与伟大而崇高的居士种姓平起平坐。或者认为自己将要成为小国王，或者成为转轮圣王。或者认为自己将要与四大天王一类的天神平起平坐。或者认为自己将要与三十三天，或与夜摩天，或与兜率天，或与乐变化天，或与他化自在天的天神们平起平坐。或者认为自己将要获得入流果，或者一来果，或者不来果，或者阿罗汉果，或者独觉菩提，或者获得菩提，不因这些戒律而骄傲自满。那是因为什么呢？因为一切法都是无相的。就像这样，以无实事之自性的相，以一个相即是无相之法，不可能以无相之法获得无相之法。也不可能以异相之法获得异相之法。也不可能以异相或无相之法，获得异相或无相之法。善现，如此一来，菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多，完全
English
Understanding the five aggregates of taking as like an echo. Understanding the five aggregates of close taking as like an image. Understanding the five aggregates of close taking as like a city of Gandharvas. Understanding the five aggregates of close taking as like an illusion, thereby the perfection of morality is without characteristics, not destroyed, not broken, without fault, without defilement, without deterioration, independent, praised by the wise, extremely complete, becoming excellent, without outflows, belonging to the category of the path, transcending the world, completely perfect. Abiding in this, guarding the morality that has the sign of correct acceptance, as well as the morality achieved by Dharma nature, as well as the discipline of morality, as well as the morality of concentration, as well as the morality of practice, as well as the morality of non-practice. Even if possessing such morality, one does not become arrogant and complacent, thinking that one will be born into a great and noble Kshatriya caste, or be on par with a great and noble Brahmin caste, or be on par with a great and noble householder caste. Or thinking that one will become a small king, or become a Chakravartin king. Or thinking that one will be on par with the gods of the Four Great Kings class. Or thinking that one will be on par with the gods of the Thirty-three Heavens, or with the Yama Heaven, or with the Tushita Heaven, or with the Nirmanarati Heaven, or with the Paranirmitavasavartin Heaven. Or thinking that one will obtain the fruit of stream-enterer, or the fruit of once-returner, or the fruit of non-returner, or the fruit of Arhat, or the Pratyekabuddha enlightenment, or obtain enlightenment, one does not become arrogant and complacent because of these moralities. Why is that? Because all dharmas are without characteristics. Just like this, with the characteristic of the nature of non-reality, with one characteristic being the dharma of no characteristic, it is impossible to obtain the dharma of no characteristic with the dharma of no characteristic. It is also impossible to obtain the dharma of different characteristics with the dharma of different characteristics. It is also impossible to obtain the dharma of different characteristics or no characteristics with the dharma of different characteristics or no characteristics. Subhuti, in this way, the Bodhisattva Mahasattva practices the Prajnaparamita, completely
Chinese
圆满之后，进入菩萨的无过失行境吗？进入菩萨的无过失行境时，获得不生之法的忍耐。在行持通达道路之相时，彻底获得由成熟所生的五种神通，安住于五百陀罗尼门和五百三摩地门，获得四种各别正知，承侍供养诸佛世尊，从佛刹到佛刹，也令众生完全成熟。完全执持佛刹。彼虽于五道轮回中流转，然不为轮回之业成熟所染污。譬如化身，行、住、坐、卧皆作，然于彼不行、不来、不住、不坐、不卧亦不可得，然彼亦作众生之义利，众生及假立为众生亦不可得。善现，譬如如来应供正等觉名为极寂静者，现证无上正等菩提，转法轮，以二乘令无量众生完全寂灭，然未见任何应被授记为无上正等菩提之菩萨，彼舍弃寿命之行，化现化身，于无余涅槃界中完全寂灭。善现，如是彼化身历经一劫，授记菩萨摩诃萨无上正等菩提，而入于完全寂灭。彼入于完全寂灭者，其色、受、想、行、识，或任何事物皆不可得。善现，如是菩萨摩诃萨亦不可得众生或假立为众生，然亦作众生之义利。善现，如是，菩萨摩诃萨
English
Having perfected, does one enter the faultless realm of a Bodhisattva? When entering the faultless realm of a Bodhisattva, one obtains forbearance of the unoriginated dharma. When practicing with the understanding of the nature of the path, one thoroughly obtains the five superknowledges arising from maturation, and abides in five hundred doors of dharani and five hundred doors of samadhi, obtains the four individual correct knowledges, serves and honors the Buddhas, the Bhagavat, and goes from Buddha-field to Buddha-field, and also completely ripens sentient beings. One completely holds the Buddha-field. Although one revolves in the cycle of the five destinies, one is not stained by the maturation of the karma of samsara. For example, a manifestation performs going, staying, sitting, and sleeping, but in it, going, coming, staying, sitting, and sleeping are not observed. However, it also performs the benefit of sentient beings. Sentient beings and what is designated as sentient beings are also not observed. Subhuti, for example, the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened One, called Extremely Peaceful, having manifestly awakened to the unsurpassed, perfect, complete enlightenment, turned the wheel of Dharma, and caused countless sentient beings to completely pass into nirvana through the two vehicles, yet he did not see any Bodhisattva who should be predicted to attain the unsurpassed, perfect, complete enlightenment. He abandoned the activities of life, manifested manifestations, and completely passed into nirvana in the realm of nirvana without remainder. Subhuti, in this way, that manifestation, having passed through one kalpa, predicted the Bodhisattva Mahasattva to attain the unsurpassed, perfect, complete enlightenment, and passed into complete nirvana. For that one who has passed into complete nirvana, his form, feeling, perception, formation, consciousness, or any object is not observed. Subhuti, similarly, the Bodhisattva Mahasattva also does not observe sentient beings or what is designated as sentient beings, but also performs the benefit of sentient beings. Subhuti, in this way, the Bodhisattva Mahasattva
Chinese
当行持般若波罗蜜多时，便能圆满无相的戒律波罗蜜多，圆满此戒律便能通达一切无相之法。 善现，又，菩萨摩诃萨在行持般若波罗蜜多时，安住于如梦般的五取蕴，如回声般，如水中月般，如眼花般，如幻术般，如阳焰般，如乾闼婆城般，如化现般的五取蕴，便能圆满无相的安忍波罗蜜多。 善现，若菩萨摩诃萨安住于无相之法，如何圆满安忍波罗蜜多呢？ 善现，在此，菩萨摩诃萨以二种安忍圆满安忍波罗蜜多。何为二种？即修习安忍与法通达安忍。 何为修习安忍？即从初发心乃至安住菩提果之间，菩萨摩诃萨处，若一切有情屡屡前来詈骂，说不悦耳语及无数粗鄙之语，或以石击，或以器械打，或殴打，然彼菩萨摩诃萨欲圆满安忍波罗蜜多故，不生起丝毫嗔恚之心或损害之心。反而对彼等有情，唉！此等有情为烦恼之病所折磨，我不对此等生起嗔恨之心，此乃我自身取此等如怨敌般的蕴之果报也，如是于彼等更生悲悯。 具足慈心，成为悲悯者，如是思择，此即名为修习安忍。 何为法通达安忍？若彼等有情于胜义中亦无所缘，我