Tibetan
སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དམྱིགས་པའོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དམྱིགས་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དམྱིགས་པའོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དམྱིགས་པའོ། །མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དམྱིགས་པའོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དམྱིགས་པའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དམྱིགས་པའོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དམྱིགས་པའོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ནི་དམྱིགས་པའོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་ནི་དམྱིགས་པའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ནི་དམྱིགས་པའོ། །དབང་པོ་རྣམས་ནི་དམྱིགས་པའོ། །སྟོབས་རྣམས་ནི་དམྱིགས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ནི་དམྱིགས་པའོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ནི་དམྱིགས་པའོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ནི་དམྱིགས་པའོ། །བསམ་གཏན་རྣམས་ནི་དམྱིགས་པའོ། །ཚད་མྱེད་པ་རྣམས་ནི་དམྱིགས་པའོ། །གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ནི་དམྱིགས་པའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ནི་དམྱིགས་པའོ། །མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ནི་དམྱིགས་པའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པ་ནི་དམྱིགས་པའོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ནི་དམྱིགས་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ནི་དམྱིགས་པའོ། །གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ནི་དམྱིགས་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ནི་དམྱིགས་པའོ། །མྱི་འཇིགས་པ་བཞི་ནི་དམྱིགས་པའོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་ རིག་པ་བཞི་ནི་དམྱིགས་པའོ། །བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ནི་དམྱིགས་པའོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་དམྱིགས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ནི་དམྱིགས་པའོ། །རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་དམྱིགས་པའོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ནི་དམྱིགས་པའོ། །ཕྱིར་མྱི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ནི་དམྱིགས་པའོ། །ད་གྲ་བཅོམ་པ་ཉད་ནི་དམྱིགས་པའོ། །རང་བྱང་ཆུབ་ནི་དམྱིགས་པའོ། །ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ནིདམྱིགས་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་དམྱིགས་པ་སྟེ་སྐྱོན་ནོ། །རབ་འབྱོར་སྐྱོན་མྱེད་པ་ནི་གང་ལ་གཟུགས་དང་། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པདང་། མྱིག་དང་། རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་དང་། གཟུགས་དང་། སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་དང་། ཆོས་དང་། མྱིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང་། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང་། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང་། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང་། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང་། མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་དང་། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་དང་། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་དང་། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་དང་། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་དང་། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་དང་། སའི་ཁམས་དང་། ཆུའི་ཁམས་དང་། མྱེའི་ཁམས་དང་། རླུང་གི་ཁམས་དང་། ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང་། མ་རིག་པ་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། མྱིང་དང་གཟུགས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་། རེག་པ་དང་། ཚོར་བ་དང་། སྲེད་པ་དང་། ལེན་པ་དང་། སྲིད་པ་དང་། སྐྱེ་བ་དང་། རྒ་ཤི་དང་། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པདང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བསམ་ གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་དང་། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང་། དབང་པོ་རྣམས་དང་། སྟོབས་རྣམས་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང་། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང་། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་དང་། བསམ་གཏན་རྣམས་དང་། ཚད་མྱེད་པ་རྣམས་དང་། གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང་། མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང
Chinese
空性是目标。自性空性是目标。一切法空性是目标。自相空性是目标。不可得空性是目标。无事物空性是目标。本体空性是目标。无事物之本体空性是目标。念住是目标。正断是目标。神足是目标。根是目标。力是目标。菩提分是目标。八支圣道是目标。圣谛是目标。禅定是目标。无量是目标。无色定是目标。八解脱是目标。次第住九等至是目标。解脱门空性与，无相与，无愿是目标。神通是目标。三摩地是目标。陀罗尼门是目标。如来十力是目标。四无畏是目标。四无碍解是目标。大慈是目标。大悲是目标。十八不共佛法是目标。预流果是目标。一来果是目标。不还果是目标。阿罗汉是目标。独觉菩提是目标。道相智是目标。一切相智是目标，是目标即是过失。 善现，无过失者，对于何者有色、受、想、行、识，眼、耳、鼻、舌、身、意，色、声、香、味、触、法，眼识、耳识、鼻识、舌
English
Emptiness is the object. Self-nature emptiness is the object. All dharmas emptiness is the object. Own characteristic emptiness is the object. Non-apprehension emptiness is the object. Non-entity emptiness is the object. Essence emptiness is the object. Non-entity essence emptiness is the object. The mindfulnesses are the object. The right abandonments are the object. The feet of magical power are the object. The faculties are the object. The powers are the object. The limbs of enlightenment are the object. The eightfold noble path is the object. The noble truths are the object. The meditations are the object. The immeasurables are the object. The formless absorptions are the object. The eight liberations are the object. The nine successive abidings are the object. The doors of liberation, emptiness, signlessness, and wishlessness, are the object. The superknowledges are the object. The samadhis are the object. The doors of dharani are the object. The ten powers of the Tathagata are the object. The four fearlessnesses are the object. The four analytical knowledges are the object. Great love is the object. Great compassion is the object. The eighteen unshared qualities of the Buddha are the object. The fruit of stream-enterer is the object. The fruit of once-returner is the object. The fruit of non-returner is the object. Arhatship is the object. Solitary enlightenment is the object. Knowledge of the aspects of the path is the object. Omniscience is the object, is the object, which is a fault. Subhuti, faultless one, for whom there is form, feeling, perception, formation, consciousness, eye, ear, nose, tongue, body, mind, form, sound, smell, taste, touch, dharma, eye consciousness, ear consciousness, nose consciousness, tongue
Chinese
地的识，和意的识，和眼的聚集而触，和耳的聚集而触，和鼻的聚集而触，和舌的聚集而触，和身的聚集而触，和意的聚集而触，和眼的聚集而触的缘故而感受，和耳的聚集而触的缘故而感受，和鼻的聚集而触的缘故而感受，和舌的聚集而触的缘故而感受，和身的聚集而触的缘故而感受，和意的聚集而触的缘故而感受，地界，和水界，和火界，和风界，和虚空界，和识界，和无明，和行，和识，和名和色，和六处，和触，和感受，和渴爱，和取，和有，和生，和老死，和布施的波罗蜜多，和戒律的波罗蜜多，和忍辱的波罗蜜多，和精进的波罗蜜多，和禅 定的波罗蜜多，和智慧的波罗蜜多，和内空性，和外空性，和内外空性，和空性空性，和广大的空性，和胜义的空性，和有为的空性，和无为的空性，和超越边际的空性，和无始无终的空性，和无舍弃的空性，和自性空性，和诸法一切空性，和自相空性，和不可得空性，和无事物空性，和自性空性，和无事物自性空性，和念住，和正断，和神足，和根，和力，和菩提支，和八正道支，和圣谛，和禅定，和无量，和无色定，和八解脱，和次第住的九等至，和解脱门空。
English
The consciousness of earth, and the consciousness of mind, and the contact of the gathering of the eye, and the contact of the gathering of the ear, and the contact of the gathering of the nose, and the contact of the gathering of the tongue, and the contact of the gathering of the body, and the contact of the gathering of the mind, and feeling because of the contact of the gathering of the eye, and feeling because of the contact of the gathering of the ear, and feeling because of the contact of the gathering of the nose, and feeling because of the contact of the gathering of the tongue, and feeling because of the contact of the gathering of the body, and feeling because of the contact of the gathering of the mind, the earth element, and the water element, and the fire element, and the wind element, and the space element, and the consciousness element, and ignorance, and formations, and consciousness, and name and form, and the six sense sources, and contact, and feeling, and craving, and grasping, and becoming, and birth, and old age and death, and the perfection of generosity, and the perfection of ethics, and the perfection of patience, and the perfection of diligence, and the meditation perfection, and the perfection of wisdom, and inner emptiness, and outer emptiness, and inner and outer emptiness, and emptiness emptiness, and great emptiness, and ultimate emptiness, and conditioned emptiness, and unconditioned emptiness, and emptiness beyond extremes, and emptiness without beginning or end, and emptiness without abandonment, and self-nature emptiness, and all phenomena emptiness, and self-characteristic emptiness, and unobservable emptiness, and non-entity emptiness, and essence emptiness, and non-entity essence emptiness, and the mindfulnesses, and the right abandonments, and the feet of magical power, and the faculties, and the powers, and the limbs of enlightenment, and the eightfold noble path, and the noble truths, and the meditations, and the immeasurables, and the formless attainments, and the eight liberations, and the nine successive abidings, and the door of liberation emptiness.
Tibetan
་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང་། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང་། མྱི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང་། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང་། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དང་། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་། ཕྱིར་མྱི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང་། རང་བྱང་ཆུབ་དང་། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་། ཆོས་དེ་དག་གི་བརྗོད་པ་ཡང་དམྱིགས་སུ་མྱེད་པའོ།། ། རེ་གཉིས་པ། མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ལེའུ། སྟོད་ཆ།
Chinese
以及法性本身，无相，无愿，所有神通，所有三摩地，所有陀罗尼门，如来十力，所有无畏，所有别异正智，大慈，大悲，十八不共佛法，入流果，一来果，不来果，阿罗汉本身，自菩提，知道之相本身，一切相智本身，这些法的言说也是无所缘的。 第二十一（或六十二）。无自性品。上部。
English
And the very nature of Dharma, signlessness, wishlessness, all superknowledges, all samādhis, all dhāraṇī doors, the ten powers of the Tathāgata, all fearlessnesses, all distinct correct knowledges, great loving-kindness, great compassion, the eighteen unshared qualities of a Buddha, the fruit of stream-enterer, the fruit of once-returner, the fruit of non-returner, the Arhat itself, self-enlightenment, the knowledge of the aspects of the path itself, the all-aspects knowledge itself, the expression of these dharmas is also without an object of focus. Twenty-first (or Sixty-second). Chapter on Signlessness. Upper part.