Tibetan
ར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །ཇི་ལྟར་སེམས་ཡང་ད་ག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་བ་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། མཚན་མ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཀྱིས། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་སྒོམ་པའི་ཚེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དེ་དག་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་སྟེ། སེམས་དེ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །ཇི་ལྟར་སེམས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། མཚན་མ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཀྱིས། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་སྒོམ་པའི་ཚེ། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དེ་དག་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་སྟེ། སེམས་དེ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །ཇི་ལྟར་སེམས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་བ་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། མཚན་མ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཀྱིས། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་སྒོམ་པའི་ཚེ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དེ་དག་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་སྟེ། སེམས་དེ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །ཇི་ལྟར་སེམས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་བ་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། མཚན་མ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཀྱིས། དབང་པོ་རྣམས་སྒོམ་པའི་ཚེ། དབང་པོ་དེ་དག་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་སྟེ། སེམས་དེ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །ཇི་ལྟར་སེམས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་བ་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ང་ངོ་། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། མཚན་མ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཀྱིས། སྟོབས་རྣམས་སྒོམ་པའི་ཚེ། སྟོབས་དེ་དག་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་སྟེ། སེམས་དེ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ང་ངོ་། །ཇི་ལྟར་སེམས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་བ་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་ཐོང་ངོ་། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། མཚན་མ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཀྱིས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་སྒོམ་པའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དེ་དག་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་སྟེ། སེམས་དེ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །ཇི་ལྟར་སེམས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་ མཐོང་བ་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། མཚན་མ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཀྱིས་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་སྒོམ་པའི་ཚེ། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དེ་དགཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་སྟེ། སེམས་དེ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །ཇི་ལྟར་སེམས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་བ་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡང་ད་ག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། མཚན་མ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཀྱིས། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་སྒོམ་པའི་ཚེ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་དེ་དག་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་སྟེ། སེམས་དེ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །ཇི་ལྟར་སེམས་ཡང་དག་པ་རརྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་བ་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། མཚན་མ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཀྱིས། བསམ་གཏན་རྣམས་སྒོམ་པའི་ཚེ། བསམ་གཏན་དེ་དག་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་སྟེ། སེམས་དེ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །ཇི་ལྟར་སེམས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་བ་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། མཚན་མ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཀྱིས། ཚད་མྱེད་པ་རྣམས་སྒོམ་པའི་ཚེ། ཚད་མྱེད་པ་དེ་ དག་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་སྟེ། སེམས་དེ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ང་ངོ་། །ཇི་ལྟར་སེམས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་བ་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད
Chinese
不再随见。如同心也不再随见一样，一切法也不再随见。善现，再者，菩萨摩诃萨，行于般若波罗蜜多，以离相之心，修习念住之时，那些念住也不再随见，心也不再随见。如同心不再随见一样，一切法也不再随见。善现，再者，菩萨摩诃萨，行于般若波罗蜜多，以离相之心，修习正断之时，那些正断也不再随见，心也不再随见。如同心不再随见一样，一切法也不再随见。善现，再者，菩萨 摩诃萨，行于般若波罗蜜多，以离相之心，修习神足之时，那些神足也不再随见，心也不再随见。如同心不再随见一样，一切法也不再随见。善现，再者，菩萨摩诃萨，行于般若波罗蜜多，以离相之心，修习根之时，那些根也不再随见，心也不再随见。如同心不再随见一样，一切法也不再随见。善现，再者，菩萨摩诃萨，行于般若波罗蜜多，以离相之心，修习力之时，那些力也不再随见，心也不再随见。如同心不再随见一样，一切法也不再随见。
English
Is no longer seen. Just as the mind is no longer seen, so all dharmas are no longer seen. Furthermore, Subhuti, when a Bodhisattva-Mahasattva, practicing the Perfection of Wisdom, with a mind free from characteristics, meditates on the mindfulnesses, those mindfulnesses are no longer seen, and the mind is no longer seen. Just as the mind is no longer seen, so all dharmas are no longer seen. Furthermore, Subhuti, when a Bodhisattva-Mahasattva, practicing the Perfection of Wisdom, with a mind free from characteristics, meditates on the right abandonments, those right abandonments are no longer seen, and the mind is no longer seen. Just as the mind is no longer seen, so all dharmas are no longer seen. Furthermore, Subhuti, when a Bodhisattva- Mahasattva, practicing the Perfection of Wisdom, with a mind free from characteristics, meditates on the legs of magical power, those legs of magical power are no longer seen, and the mind is no longer seen. Just as the mind is no longer seen, so all dharmas are no longer seen. Furthermore, Subhuti, when a Bodhisattva-Mahasattva, practicing the Perfection of Wisdom, with a mind free from characteristics, meditates on the faculties, those faculties are no longer seen, and the mind is no longer seen. Just as the mind is no longer seen, so all dharmas are no longer seen. Furthermore, Subhuti, when a Bodhisattva-Mahasattva, practicing the Perfection of Wisdom, with a mind free from characteristics, meditates on the powers, those powers are no longer seen, and the mind is no longer seen. Just as the mind is no longer seen, so all dharmas are no longer seen.
Chinese
嗡。 具寿善现，此外，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多中行，以离相之心修菩提分时，彼菩提分亦不如实随观，心亦不如实随观。 如是心不如实随观，如是诸法亦不如实随观。 具寿善现，此外，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多中行，以离相之心修八支圣道时，彼八支圣道亦不如实随观，心亦不如实随观。 如是心不如实随观，如是诸法亦不如实随观。 具寿善现，此外，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多中行，以离相之心修圣谛时，彼圣谛亦不如实随观，心亦不如实随观。 如是心不如实随观，如是诸法亦不如实随观。 具寿善现，此外，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多中行，以离相之心修静虑时，彼静虑亦不如实随观，心亦不如实随观。 如是心不如实随观，如是诸法亦不如实随观。 具寿善现，此外，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多中行，以离相之心修无量时，彼无量 亦不如实随观，心亦不如实随观。 如是心不如实随观，如是诸法亦不如实随观。 具寿善现，此外，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多中行。
English
Om. Furthermore, Subhuti, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, and with a mind free from characteristics, meditates on the limbs of enlightenment, he does not truly observe those limbs of enlightenment, nor does he truly observe the mind. Just as the mind is not truly observed, so all phenomena are not truly observed. Furthermore, Subhuti, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, and with a mind free from characteristics, meditates on the Noble Eightfold Path, he does not truly observe that Noble Eightfold Path, nor does he truly observe the mind. Just as the mind is not truly observed, so all phenomena are not truly observed. Furthermore, Subhuti, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, and with a mind free from characteristics, meditates on the Noble Truths, he does not truly observe those Noble Truths, nor does he truly observe the mind. Just as the mind is not truly observed, so all phenomena are not truly observed. Furthermore, Subhuti, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, and with a mind free from characteristics, meditates on the Dhyanas, he does not truly observe those Dhyanas, nor does he truly observe the mind. Just as the mind is not truly observed, so all phenomena are not truly observed. Furthermore, Subhuti, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, and with a mind free from characteristics, meditates on the Immeasurables, he does not truly observe those Immeasurables, nor does he truly observe the mind. Just as the mind is not truly observed, so all phenomena are not truly observed. Furthermore, Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom.
Tibetan
་ཅིང་། མཚན་མ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཀྱིས། གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་སྒོམ་པའི་ཚེ། གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་དག་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་སྟེ། སེམས་དེ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །ཇི་ལྟར་སེམས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་བ་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། མཚན་མ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཀྱིས། རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་སྒོམ་པའི་ཚེ། རྣམ་པར་ཐར་པ་དེ་དག་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་སྟེ། སེམས་དེ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །ཇི་ལྟར་སེམས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་བ་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། མཚན་མ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཀྱིས། མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་སྒོམ་པའི་ཚེ། མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་དག་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་སྟེ། སེམས་དེ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །ཇི་ལྟར་སེམས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་བ་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་ སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། མཚན་མ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཀྱིས། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པ་སྒོམ་པའི་ཆེ། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པ་དེ་དགཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་སྟེ། སེམས་དེ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །ཇི་ལྟར་སེམསཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་བ་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། མཚན་མ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཀྱིས། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སྒོམ་པའི་ཚེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་དེ་དག་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་སྟེ། སེམས་དེ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །ཇི་ལྟར་སེམས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་བ་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་
Chinese
且，以离相之心修习无色定之时，亦不真见彼等无色定，亦不真见彼心。如是不真见心，如是亦不真见一切法。善现，复次，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，以离相之心修习解脱之时，亦不真见彼等解脱，亦不真见彼心。如是不真见心，如是亦不真见一切法。善现，复次，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，以离相之心修习次第住定之时，亦不真见彼等次第住定，亦不真见彼心。如是不真见心，如是亦不真见一切法。 亦不真见。善现，复次，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，以离相之心修习空性解脱门、无相解脱门、无愿解脱门之时，亦不真见彼等空性解脱门、无相解脱门、无愿解脱门，亦不真见彼心。如是不真见心，如是亦不真见一切法。善现，复次，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，以离相之心修习神通之时，亦不真见彼等神通，亦不真见彼心。如是不真见心，如是亦不真见一切法。善现，复次，菩萨
English
Moreover, when cultivating the formless absorptions with a mind free from characteristics, one does not truly see those formless absorptions, nor does one truly see that mind. Just as one does not truly see the mind, so too does one not truly see all phenomena. Subhuti, furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, when cultivating liberations with a mind free from characteristics, one does not truly see those liberations, nor does one truly see that mind. Just as one does not truly see the mind, so too does one not truly see all phenomena. Subhuti, furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, when cultivating the successive abidings in absorption with a mind free from characteristics, one does not truly see those successive abidings in absorption, nor does one truly see that mind. Just as one does not truly see the mind, so too does one not truly see all phenomena. One does not truly see. Subhuti, furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, when cultivating the doors to liberation of emptiness, signlessness, and wishlessness with a mind free from characteristics, one does not truly see those doors to liberation of emptiness, signlessness, and wishlessness, nor does one truly see that mind. Just as one does not truly see the mind, so too does one not truly see all phenomena. Subhuti, furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, when cultivating the superknowledges with a mind free from characteristics, one does not truly see those superknowledges, nor does one truly see that mind. Just as one does not truly see the mind, so too does one not truly see all phenomena. Subhuti, furthermore, when a Bodhisattva