Tibetan
གས་པར་བྱེད་དོ། །དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །མྱི་འཇིགས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །སོ་ས་ཡང་ད་ག་པར་རིག་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ད་དོ། །མྱི་ཆེན་པོའི་ མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་དེ། སེམས་བསྐྱེད་པ་གཅིག་གིས་ཇི་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལགས། བསམ་གཏན་རྣམས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལགས། ཚད་མྱེད་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལགས། གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལགས། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལགས། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལགས། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལགས། དབང་པོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལགས། སྟོབས་རྣམས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལགས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལགས། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལགས། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལགས
Chinese
令其圆满。胜义空性令其圆满。有为法空性令其圆满。无为法空性令其圆满。超越边际空性令其圆满。无始无终空性令其圆满。不可舍弃空性令其圆满。自性空性令其圆满。一切法空性令其圆满。自相空性令其圆满。无所缘空性令其圆满。无事物空性令其圆满。本体空性令其圆满。无事物之本体空性令其圆满。令禅定等持圆满。令陀罗尼之门圆满。令如来之十力圆满。令四无畏圆满。令各别自证智圆满。令大慈圆满。令大悲圆满。令不共佛法圆满。大丈夫的三十二相令其圆满。令八十随形好圆满。请问，世尊，菩萨摩诃萨，以般若波罗蜜多所摄持者，以一个发心如何能圆满摄持六波罗蜜多？如何能圆满摄持禅定？如何能圆满摄持四无量？如何能圆满摄持无色界的等至？如何能圆满摄持四念住？如何能圆满摄持四正断？如何能圆满摄持四神足？如何能圆满摄持五根？如何能圆满摄持五力？如何能圆满摄持七菩提分？如何能圆满摄持八圣道分？如何能圆满摄持解脱之门？
English
Makes it complete. Makes the ultimate emptiness complete. Makes conditioned emptiness complete. Makes unconditioned emptiness complete. Makes emptiness beyond extremes complete. Makes emptiness without beginning or end complete. Makes emptiness that cannot be abandoned complete. Makes self-nature emptiness complete. Makes the emptiness of all dharmas complete. Makes self-characteristic emptiness complete. Makes emptiness without object complete. Makes emptiness without things complete. Makes essence emptiness complete. Makes the essence of no-thingness emptiness complete. Makes samadhis complete. Makes the doors of dharani complete. Makes the powers of the Tathagata complete. Makes the fearlessnesses complete. Makes the individual self-awareness complete. Makes great love complete. Makes great compassion complete. Makes the unmixed Buddha dharmas complete. Makes the thirty-two marks of a great man complete. Makes the eighty minor marks complete. Question: Blessed One, how does a Bodhisattva Mahasattva, who is embraced by the Perfection of Wisdom, with one aspiration, completely grasp the six perfections? How does he completely grasp the dhyanas? How does he completely grasp the immeasurables? How does he completely grasp the formless attainments? How does he completely grasp the mindfulnesses? How does he completely grasp the right abandonments? How does he completely grasp the legs of magical power? How does he completely grasp the faculties? How does he completely grasp the powers? How does he completely grasp the limbs of enlightenment? How does he completely grasp the eightfold noble path? How does he completely grasp the doors of liberation?
Tibetan
། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལགས། རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལགས། མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལགས། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལགས། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལགས། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལགས། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལགས། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལགས། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལགས། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་ འཛིན་པ་ལགས། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ འཛིན་པ་ལགས། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལགས། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལགས། དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལགས། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལགས། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལགས། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལགས། མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལགས། དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལགས། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལགས། དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལགས། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལགས། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལགས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལགས། མྱི་འཇིགས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལགས། སོ་ས་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལགས། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལགས། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལགས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལགས། མྱི་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལགས། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སྦྱིན་པ་གང་གཏོང་བ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལད་ཏུ་ཕྱིནད་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པར་གཏོང་སྟེ། དེ་ལ་གཉིས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སུ་མྱི་འགྱུར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་གང་སྲུང་བ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་ སུ་ཟིན་པར་སྲུང་སྟེ། དེ་ལ་གཉིས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སུ་མི་འགྱུར་ར་རོ། །བཟོད་པ་གང་སྒོམ་པ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པར་སྒོམ་སྟེ། དེ་ལ་གཉིས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སུ་མྱི་འགྱུར་རོ། །བརྩོན་འགྲུས་གང་རྩོམ་པ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པར་རྩོམ་སྟེ། དེ་ལ་གཉིས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སུ་མི་འགྱུར་ར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པར་སྙོམས་པར་འཇུག་སྟེ། དེ་ལ་གཉིས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སུ་མི་འགྱུར་ར་རོ། །ཤེས་རབ་གང་སྒོམ་པ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པར་སྒོམ་སྟེ། དེ་ལ་གཉིས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སུ་མྱི་འགྱུར་རོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་གང་སྒོམ་པ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པར་སྒོམ་སྟེ། དེ་ལ་གཉིས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སུ་མྱི་འགྱུར་རོ། །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་སྒོམ་པ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པར་སྒོམ་སྟེ། དེ་ལ་གཉིས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སུ་མྱི་འགྱུར་རོ། །ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་གང་སྒོམ་པ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པར་སྒོམ་སྟེ། དེ་ལ་གཉིས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སུ་མྱི་འགྱུར་རོ། །སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་གང་སྒོམ་པ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པར་སྒོམ་སྟེ། དེ་ལ་གཉིས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སུ་མྱི་འགྱུར་རོ། །ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་གང་སྒོམ་པ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པར་སྒོམ་སྟེ། དེ་ལ་གཉིས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སུ་མྱི་འགྱུར་རོ། །དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་གང་སྒོམ་པ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པར་སྒོམ་སྟེ། དེ་ལ་གཉིས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སུ་མྱི་འགྱུར་རོ། །འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་གང་སྒོམ་པ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པར་སྒོམ་སྟེ། དེ་ལ་གཉིས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སུ་མྱི་ འགྱུར་རོ། །འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་གང་སྒོམ་པ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པར་སྒོམ་སྟེ། དེ་ལ་གཉིས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སུ་མྱི་འགྱུར་རོ། །མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་གང་སྒོམ་པ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པར་སྒོམ་སྟེ། དེ་ལ་གཉིས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སུ་མི་འགྱུར་ར་རོ། །ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་གང་སྒོམ་པ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པར་སྒོམ་སྟེ། དེ་ལ་གཉིས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སུ་མྱི་འགྱུར་རོ། །དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་གང་སྒོམ་པ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པར་སྒོམ་སྟེ། དེ་ལ་གཉིས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སུ་མྱི་འགྱུར་རོ། །ར
Chinese
是为完全执持圣谛。是为完全执持解脱。是为完全执持究竟住之等至。是为完全执持神通。是为完全执持内空性。是为完全执持外空性。是为完全执持内外空性。是为完全执持空性空性。是为完全执持大空性。是为完全执持胜义空性。是为完全执持有为空性。 是为完全执持无为空性。是为完全执持超边际空性。是为完全执持无始无终空性。是为完全执持无舍空性。是为完全执持自性空性。是为完全执持诸法空性。是为完全执持自相空性。是为完全执持不可得空性。是为完全执持有法空性。是为完全执持自性空性。是为完全执持有法之自性空性。是为完全执持等持。是为完全执持陀罗尼门。是为完全执持如来之力。是为完全执持无畏。是为完全执持各别正智。是为完全执持大慈。是为完全执持大悲。是为完全执持佛之不共法。是为完全执持大人之三十二相。是为完全执持八十随好。薄伽梵开示说： 善现，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多行持之时，凡所布施之布施，皆以般若波罗蜜多而完全摄持而布施，于彼不生二取之想。凡所守护之戒律，皆以般若波罗蜜多而完全摄持而守护，于彼不生二取之想。凡所修习之忍辱，皆以般若波罗蜜多而完全摄持而修习，于彼
English
It is to completely hold the noble truths. It is to completely hold the liberations. It is to completely hold the samadhi of ultimate abiding. It is to completely hold the superknowledges. It is to completely hold the emptiness of the interior. It is to completely hold the emptiness of the exterior. It is to completely hold the emptiness of both interior and exterior. It is to completely hold the emptiness of emptiness. It is to completely hold the great emptiness. It is to completely hold the ultimate emptiness. It is to completely hold the conditioned emptiness. It is to completely hold the unconditioned emptiness. It is to completely hold the emptiness beyond extremes. It is to completely hold the emptiness without beginning or end. It is to completely hold the emptiness without abandonment. It is to completely hold the emptiness of inherent nature. It is to completely hold the emptiness of all dharmas. It is to completely hold the emptiness of self-character. It is to completely hold the emptiness of non-apprehension. It is to completely hold the emptiness of non-entity. It is to completely hold the emptiness of essence. It is to completely hold the emptiness of the essence of non-entity. It is to completely hold the samadhis. It is to completely hold the doors of dharani. It is to completely hold the powers of the Tathagata. It is to completely hold the fearlessnesses. It is to completely hold the individual correct knowledges. It is to completely hold great loving-kindness. It is to completely hold great compassion. It is to completely hold the unmixed dharmas of the Buddha. It is to completely hold the thirty-two marks of a great being. It is to completely hold the eighty excellent signs. The Bhagavan declared: Subhuti, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Prajnaparamita, whatever giving he gives, he gives it completely grasped by the Prajnaparamita, and he does not generate a dualistic thought about it. Whatever discipline he guards, he guards it completely grasped by the Prajnaparamita, and he does not generate a dualistic thought about it. Whatever patience he cultivates, he cultivates it completely grasped by the Prajnaparamita, and he
Chinese
也不会变成二的执着。精进所作的，以般若波罗蜜多完全摄持而作，于此也不会变成二的执着。禅定所入的，以般若波罗蜜多完全摄持而入定，于此也不会变成二的执着。智慧所修的，以般若波罗蜜多完全摄持而修，于此也不会变成二的执着。内空性所修的，以般若波罗蜜多完全摄持而修，于此也不会变成二的执着。外空性所修的，以般若波罗蜜多完全摄持而修，于此也不会变成二的执着。内外空性所修的，以般若波罗蜜多完全摄持而修，于此也不会变成二的执着。空性空性所修的，以般若波罗蜜多完全摄持而修，于此也不会变成二的执着。大空性所修的，以般若波罗蜜多完全摄持而修，于此也不会变成二的执着。胜义空性所修的，以般若波罗蜜多完全摄持而修，于此也不会变成二的执着。有为法空性所修的，以般若波罗蜜多完全摄持而修，于此也不会变成二的执着。 无为法空性所修的，以般若波罗蜜多完全摄持而修，于此也不会变成二的执着。超越边际空性所修的，以般若波罗蜜多完全摄持而修，于此也不会变成二的执着。无始无终空性所修的，以般若波罗蜜多完全摄持而修，于此也不会变成二的执着。无舍空性所修的，以般若波罗蜜多完全摄持而修，于此也不会变成二的执着。若……
English
It will not become an apprehension of duality. Whatever effort is made, it is made by completely grasping it with the Perfection of Wisdom. There will be no apprehension of duality in that. Whatever samadhi is entered into, it is entered into by completely grasping it with the Perfection of Wisdom. There will be no apprehension of duality in that. Whatever wisdom is meditated upon, it is meditated upon by completely grasping it with the Perfection of Wisdom. There will be no apprehension of duality in that. Whatever inner emptiness is meditated upon, it is meditated upon by completely grasping it with the Perfection of Wisdom. There will be no apprehension of duality in that. Whatever outer emptiness is meditated upon, it is meditated upon by completely grasping it with the Perfection of Wisdom. There will be no apprehension of duality in that. Whatever inner and outer emptiness is meditated upon, it is meditated upon by completely grasping it with the Perfection of Wisdom. There will be no apprehension of duality in that. Whatever emptiness of emptiness is meditated upon, it is meditated upon by completely grasping it with the Perfection of Wisdom. There will be no apprehension of duality in that. Whatever great emptiness is meditated upon, it is meditated upon by completely grasping it with the Perfection of Wisdom. There will be no apprehension of duality in that. Whatever ultimate emptiness is meditated upon, it is meditated upon by completely grasping it with the Perfection of Wisdom. There will be no apprehension of duality in that. Whatever conditioned emptiness is meditated upon, it is meditated upon by completely grasping it with the Perfection of Wisdom. There will be no apprehension of duality in that. Whatever unconditioned emptiness is meditated upon, it is meditated upon by completely grasping it with the Perfection of Wisdom. There will be no apprehension of duality in that. Whatever emptiness beyond extremes is meditated upon, it is meditated upon by completely grasping it with the Perfection of Wisdom. There will be no apprehension of duality in that. Whatever emptiness without beginning or end is meditated upon, it is meditated upon by completely grasping it with the Perfection of Wisdom. There will be no apprehension of duality in that. Whatever emptiness without abandonment is meditated upon, it is meditated upon by completely grasping it with the Perfection of Wisdom. There will be no apprehension of duality in that. If...