Tibetan
་ལྟར་ཐ་དད་དུ་བགྱི་བར་བསྟན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སྦྱིན་པ་མྱི་དམྱིགས། གཏང་བ་མྱི་དམྱིགས། གཏོང་ བ་པོ་མྱི་དམྱིགས། ལེན་པ་མྱི་དམྱིགས་པར་སྦྱིན་པ་གཏོང་ངོ་། །ཚུལ་ཁྲིམས་མྱི་དམྱིགས་པར་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་ངོ་། །བཟོད་པ་མྱི་ད་མྱིགས་པར་བཟོད་པ་སྒྲུབ་བ་བོ། །བརྩོན་འགྲུས་མྱི་དམྱིགས་པར་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་མོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་མྱི་དམྱིགས་པར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །ཤེས་རབ་མྱི་དམྱིགས་པར་ཤེས་རབ་སྒོམ་མོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱི་དམྱིགས་པར་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་དོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་མྱི་དམྱིགས་པར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་དོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་མྱི་དམྱིགས་པར་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་དོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་མྱི་དམྱིགས་པར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་ད་དོ། །དབང་པོ་རྣམས་མྱི་དམྱིགས་པར་དབང་པོ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་དོ། །སྟོབས་རྣམས་མྱི་དམྱིགས་པར་སྟོབས་རྣམས་ལ་སྤྱོད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་མྱི་དམྱིགས་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ལ་སྤྱོད་དོ། །ལམ་མྱི་དམྱིགས་པར་ལམ་ལ་སྤྱོད་དོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་མྱི་དམྱིགས་པར་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་དོ། །བསམ་གཏན་རྣམས་མྱི་དམྱིགས་པར་བསམ་གཏན་རྣམས་ལ་སྤྱོད་དོ། །ཚད་མྱེད་པ་རྣམས་མྱི་དམྱིགས་པར་ཚད་མྱེད་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་དོ། །གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་མྱི་དམྱིགས་པ་ར། གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་དོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་མྱི་དམྱིགས་པར་རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་ད་དོ། །མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་མྱི་དམྱིགས་པ་ར། མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་མྱི་དམྱིགས་པར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་།མཚན་མ་མྱེད་པ་མྱི་དམྱིགས་པར་མཚན་མ་མྱེད་པ་ལ་སྤྱོད་ད་དོ། །སྨོན་ པ་མྱེད་པ་མྱི་དམྱིགས་པར་སྨོན་པ་མྱེད་པ་ལ་སྤྱོད་ད་དོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་མྱི་དམྱིགས་པར་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་དོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་མྱི་དམྱིགས་པར་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ལ་སྤྱོད་ད་དོ། །གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་མྱི་དམྱིགས་པར་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་མྱི་དམྱིགས་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་ལ་སྤྱོད་ད་དོ། །མྱི་འཇིགས་པ་རྣམས་མྱི་དམྱིགས་པར་མྱི་འཇིགས་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་ད་དོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་མྱི་དམྱིགས་པར་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་དོ། །བྱམས་པ་ཆེན་པོ་མྱི་དམྱིགས་པར་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ལ་སྤྱོད་ད་དོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མྱི་དམྱིགས་པར་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་སྤྱོད་ད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་མྱི་དམྱིགས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་ད་དོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་མྱི་དམྱིགས་པར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨྱིན་པར་བྱེད་ད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་མྱི་དམྱིགས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་མྱི་དམྱིགས་པར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་ན། དེ་ལ་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་རྣམས་སམ། བདུད་ཀྱི་རིསཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཚུགས་པར་དཀའ་བ་ཡིན་ན་ནོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོརད་ཀྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཇི་ལྟར་སེམས་ བསྐྱེད་པ་གཅིག་གིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལགས། བསམ་གཏན་བཞི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལགས། ཚད་མྱེད་པ་བཞི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལགས། གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལགས། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལགས། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལགས། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལགས། དབང་པོ་ལྔ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལགས། སྟོབས་ལྔ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལགས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལགས། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལགས། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལགས། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལགས། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལགས། མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལགས། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལགས། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལག
Chinese
如是显示各别行持。世尊告曰：善现，菩萨摩诃萨，于般若波罗蜜多行持时，不执著布施，不执著施舍，不执著施者，不执著受者而行布施。不执著戒律而守护戒律。不执著忍辱而修忍辱。不执著精进而精进。不执著禅定而入于禅定。不执著智慧而修习智慧。不执著神通而行持神通。不执著念住而行持念住。不执著正断而行持正断。不执著神足而行持神足。不执著根而行持根。不执著力而行持力。不执著菩提分而行持菩提分。不执著道而行持道。不执著圣谛而行持圣谛。不执著静虑而行持静虑。不执著无量而行持无量。不执著无色定而行持无色定。不执著解脱而行持解脱。不执著次第住定而行持次第住定。不执著空性而行持空性。不执著无相而行持无相。不执著无愿而行持无愿。不执著神通而行持神通。不执著禅定而行持禅定。不执著陀罗尼门而行持陀罗尼门。不执著如来力
English
Thus, it is shown to practice separately. The Blessed One said: Subhuti, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he does not fixate on giving, does not fixate on the act of giving, does not fixate on the giver, and does not fixate on the receiver when giving. He guards morality without fixating on morality. He practices patience without fixating on patience. He exerts effort without fixating on effort. He enters into meditative stabilization without fixating on meditative stabilization. He cultivates wisdom without fixating on wisdom. He engages in supernormal knowledges without fixating on supernormal knowledges. He engages in the mindfulnesses without fixating on the mindfulnesses. He engages in the right abandonments without fixating on the right abandonments. He engages in the legs of magical power without fixating on the legs of magical power. He engages in the faculties without fixating on the faculties. He engages in the powers without fixating on the powers. He engages in the limbs of enlightenment without fixating on the limbs of enlightenment. He engages in the path without fixating on the path. He engages in the noble truths without fixating on the noble truths. He engages in the meditations without fixating on the meditations. He engages in the immeasurables without fixating on the immeasurables. He engages in the formless absorptions without fixating on the formless absorptions. He engages in the liberations without fixating on the liberations. He engages in the successive abidings of meditative stabilization without fixating on the successive abidings of meditative stabilization. He engages in emptiness without fixating on emptiness. He engages in the signless without fixating on the signless. He engages in the wishless without fixating on the wishless. He engages in supernormal knowledges without fixating on supernormal knowledges. He engages in meditative stabilizations without fixating on meditative stabilizations. He engages in the doors of dharani without fixating on the doors of dharani. He engages in the powers of the Tathagata without fixating
Chinese
并且行持如来之诸力。于无所缘之无畏事行持。于无所缘之各别正等觉行持。于无所缘之大慈行持。于无所缘之大悲行持。于无所缘之佛之不共法行持。于无所缘令诸有情成熟。于无所缘令佛刹清净。于无所缘现证菩提而成正觉。 善现，如是菩萨摩诃萨以无所缘之理，行持般若波罗蜜多。 善现，若菩萨摩诃萨如是行持般若波罗蜜多，则彼极恶魔或魔眷属之天等，难以得其便。 如是说已，具寿善现对薄伽梵如是禀白： 薄伽梵，菩萨摩诃萨于行持般若波罗蜜多时，如何以一生起心而圆满受持六度波罗蜜多？圆满受持四静虑？圆满受持四无量？圆满受持四无色定？圆满受持四念住？圆满受持四正断？圆满受持四神足？圆满受持五根？圆满受持五力？圆满受持七菩提分？圆满受持八支圣道？圆满受持三解脱门？圆满受持四圣谛？圆满受持八解脱？圆满受持九次第定？圆满受持五神通？圆满受持内空性？
English
And practice the powers of the Tathagata. Practice the fearlessness in the absence of focus. Practice the individual perfect enlightenment in the absence of focus. Practice great love in the absence of focus. Practice great compassion in the absence of focus. Practice the Buddha's unshared dharmas in the absence of focus. In the absence of focus, ripen all sentient beings. In the absence of focus, purify the Buddha-field. In the absence of focus, manifest enlightenment and attain perfect Buddhahood. Subhuti, thus the Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom in the manner of non-focus. Subhuti, if the Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom in this way, then the extremely evil demons or the gods of the demon's retinue will find it difficult to gain an advantage over him. Having said this, the Venerable Subhuti said to the Blessed One: "Blessed One, when the Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, how does he fully uphold the six perfections with one arising mind? How does he fully uphold the four meditations? How does he fully uphold the four immeasurables? How does he fully uphold the four formless absorptions? How does he fully uphold the four mindfulnesses? How does he fully uphold the four right abandonments? How does he fully uphold the four legs of miraculous power? How does he fully uphold the five faculties? How does he fully uphold the five powers? How does he fully uphold the seven branches of enlightenment? How does he fully uphold the eightfold noble path? How does he fully uphold the three doors of liberation? How does he fully uphold the four noble truths? How does he fully uphold the eight liberations? How does he fully uphold the nine successive abidings? How does he fully uphold the five superknowledges? How does he fully uphold the emptiness of the interior?
Tibetan
ས། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལགས། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལགས། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོང་ས་སུ་འཛིན་པ་ལགས། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལགས། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལགས། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལགས། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལགས། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལགས། དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལགས། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལགས། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལགས། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལགས། མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལགས། དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལགས། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལགས། དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལགས། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལགས། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལགས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལགས། མྱི་འཇིགས་པ་བཞི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལགས། སོ་ས་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལགས། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལགས། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལགས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལགས། མྱི་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལགས། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། སྦྱིན་པ་གང་གཏོང་བ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་ལས་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གང་སྲུང་བ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་ལས་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །བཟོད་པ་ལ་གང་སྒོམཔ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་ལས་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །བརྩོན་འགྲུས་ལ་གང་རྩོམ་པ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་ལས་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་ལས་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ལ་གང་སྒོམ་པ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་ པ་ལས་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་རྣམས་ལ་གང་སྙོམས་པར་འཇུ
Chinese
萨。外空性完全执持。内外空性完全执持。空性空性完全执持。大空性完全执持。胜义空性完全执持。有为法空性完全执持。无为法空性完全执持。超越边际空性完全执持。无始无终空性完全执持。无舍弃空性完全执持。自性空性完全执持。一切法空性 完全执持。自相空性完全执持。无所缘空性完全执持。无事物空性完全执持。自性空性完全执持。无事物之自性空性完全执持。禅定等完全执持。陀罗尼门等完全执持。如来十力完全执持。四无畏完全执持。四无碍解完全执持。大慈完全执持。大悲完全执持。十八不共佛法完全执持。三十二大丈夫相完全执持。八十随好完全执持。世尊开示说：善现，于此菩萨摩诃萨，凡所布施，皆为般若波罗蜜多所摄持，非其他。凡所守护戒律，皆为般若波罗蜜多所摄持，非其他。凡所修习忍辱，皆为般若波罗蜜多所摄持，非其他。凡所精进，皆为般若波罗蜜多所摄持，非其他。凡所入定，皆为般若波罗蜜多所摄持，非其他。凡所修习智慧，皆为般若波罗蜜多所摄持 ，非其他。凡所入于禅定等
English
Sa. Completely holding onto outer emptiness. Completely holding onto inner and outer emptiness. Completely holding onto emptiness of emptiness. Completely holding onto great emptiness. Completely holding onto ultimate emptiness. Completely holding onto conditioned emptiness. Completely holding onto unconditioned emptiness. Completely holding onto emptiness that transcends limits. Completely holding onto emptiness without beginning or end. Completely holding onto emptiness without abandonment. Completely holding onto self-nature emptiness. Emptiness of all dharmas Completely holding onto. Completely holding onto self-characteristic emptiness. Completely holding onto emptiness without object. Completely holding onto emptiness without entity. Completely holding onto self-essence emptiness. Completely holding onto emptiness of self-essence without entity. Completely holding onto samadhis. Completely holding onto the doors of dharani. Completely holding onto the ten powers of the Tathagata. Completely holding onto the four fearlessnesses. Completely holding onto the four analytical knowledges. Completely holding onto great loving-kindness. Completely holding onto great compassion. Completely holding onto the eighteen unshared qualities of the Buddha. Completely holding onto the thirty-two major marks of a great being. Completely holding onto the eighty minor marks. The Bhagavan said: Subhuti, whatever a Bodhisattva-Mahasattva gives as alms, is grasped entirely by the Perfection of Wisdom, and not by anything else. Whatever he guards in morality, is grasped entirely by the Perfection of Wisdom, and not by anything else. Whatever he cultivates in patience, is grasped entirely by the Perfection of Wisdom, and not by anything else. Whatever he exerts in diligence, is grasped entirely by the Perfection of Wisdom, and not by anything else. Whatever he enters into samadhi, is grasped entirely by the Perfection of Wisdom, and not by anything else. Whatever he cultivates in wisdom, is grasped entirely by the Perfection of Wisdom, and not by anything else. Whatever he enters into dhyanas, etc.