Tibetan
སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་སྐྱེ་བའི་སྒོ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །དེས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་སྐྱེ་བའི་སྒོ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བས། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་ཚོགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་སྟེ། གསོ་བ་ཉིད་དང་། གསོག་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངོ་། །དེས་རེག་པའི་ཡང་དག་པ་དང་། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་སྟེ། དེས་རེག་པའི་ཡང་དག་པ་དང་། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བས། རེག་པའི་སྐྱེ་བ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །དེས་རེག་པའི་སྐྱེ་བ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བས། རེག་པའི་སྐྱེ་བའི་སྒོ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །དེས་རེག་པའི་སྐྱེ་བའི་སྒོ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བས། རེག་པའི་ཚོགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་སྟེ། གསོ་བ་ཉིད་དང་། གསོག་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངོ་། །དེས་ཚོར་བའི་ཡང་དག་པ་དང་། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་སྟེ། དེས་ཚོར་བའི་ཡང་དག་པ་དང་། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བས། ཚོར་བའི་སྐྱེ་བ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །དེས་ཚོར་བའི་སྐྱེ་བ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བས། ཚོར་བའི་སྐྱེ་བའི་སྒོ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །དེས་ཚོར་བའི་སྐྱེ་བའི་སྒོ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བས། དེས་ཚོར་བའི་ཚོགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་སྟེ། གསོ་བ་ཉིད་དང་གསོག་ ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངོ་། །དེས་སྲེད་པའི་ཡང་དག་པ་དང་། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། དེས་སྲེད་པའི་ཡང་དག་པ་དང་། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བས། སྲེད་པའི་སྐྱེ་བ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །དེས་སྲེད་པའི་སྐྱེ་བ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བས། སྲེད་པའི་སྐྱེ་བའི་སྒོ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །དེས་སྲེད་པའི་སྐྱེ་བའི་སྒོ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བས། སྲེད་པའི་ཚོགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་སྟེ། གསོ་བ་ཉིད་དང་། གསོག་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངོ་། །དེས་ལེན་པའི་ཡང་དག་པ་དང་། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་སྟེ། དེས་ལེན་པའི་ཡང་དག་པ་དང་། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བས། ལེན་པའི་སྐྱེ་བ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །དེས་ལེན་པའི་སྐྱེ་བ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བས། ལེན་པའི་སྐྱེ་བའི་སྒོ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །དེས་ལེན་པའི་སྐྱེ་བའི་སྒོ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བས། ལེན་པའི་ཚོགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་སྟེ། གསོ་བ་ཉིད་དང་། གསོག་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངོ་། །དེས་སྲིད་པའི་ཡང་དག་པ་དང་། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་སྟེ། དེས་སྲིད་པའི་ཡང་དག་པ་དང་། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བས། སྲིད་པའི་སྐྱེ་བ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །དེས་སྲིད་པའི་སྐྱེ་བ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བས། སྲིད་པའི་སྐྱེ་བའི་སྒོ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །དེས་སྲིད་པའི་སྐྱེ་བའི་སྒོ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བས། སྲིད་པའི་ཚོགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་སྟེ། གསོ་བ་ཉིད་དང་། གསོག་ཉིད་དུ་ ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངོ་། །དེས་སྐྱེ་བའི་ཡང་དག་པ་དང་། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་སྟེ། དེས་སྐྱེ་བའི་ཡང་དག་པ་དང་། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བས། སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་བ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །དེས་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་བ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བས། སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་བའི་སྒོ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །དེས་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་བའི་སྒོ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བས། སྐྱེ་བའི་ཚོགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། གསོ་བ་ཉིད་དང་། གསོག་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངོ་། །དེས་རྒ་ཤིའི་ཡང་དག་པ་དང་། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་སྟེ། དེས་རྒ་ཤིའི་ཡང་དག་པ་དང་། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བས། རྒ་ཤིའི་སྐྱེ་བ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །དེས་རྒ་ཤིའི་སྐྱེ་བ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བས། རྒ་ཤིའི་སྐྱེ་བའི་སྒོ་ཡང་ད་ག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །དེས་རྒ་ཤིའི་སྐྱེ་བའི་སྒོ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བས། རྒ་ཤིའི་ཚོགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་སྟེ། གསོ་བ་ཉིད་དང་། གསོག་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངོ་། །དེས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཡང་དག་པ་དང་། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་སྟེ། དེས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཡང་དག་པ་དང་། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བས། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྐྱེ་བ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །དེས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྐྱེ་བ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བས། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྐྱེ་བའི་སྒོ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །དེས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྐྱེ་བའི་སྒོ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བས། སྦྱིན་པའི་ ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚོགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་སྟེ། གསོ་བ་ཉིད་དང་། གསོག་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངོ་། །དེས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཡང་དག་པ་དང་། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། དེས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཡང་དག་པ་དང་། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བས། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྐྱེ་བ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །དེས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྐྱེ་བ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བས། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྐྱེ་བའི་སྒོ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ང་ངོ་། །དེས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྐྱེ་བའི་སྒོ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བས། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚོགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། གསོ་བ་ཉིད་དང་། གསོག་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངོ་། །དེས་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཡང་དག་པ་དང་། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་སྟེ། དེས་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཡང་དག་པ་དང་། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བས། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྐྱེ་བ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །དེས་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྐྱེ་བ་ཡང་ད་ག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བས། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྐྱེ་བའི་སྒ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །དེས་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྐྱེ་བའི་སྒོ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བས། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚོགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་སྟེ། གསོ་བ་ཉིད་དང་། གསོག་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངོ་། །དེས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཡང་དག་པ་དང་། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡང་དག་ པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་སྟེ། དེས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཡང་དག་པ་དང་། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བས། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྐྱེ་བ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །དེས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྐྱེ་བ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བས། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྐྱེ་བའི་སྒོ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །དེས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྐྱེ་བའི་སྒོ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བས། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚོགས་ཡང་ད་ག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་སྟེ། གསོ་བ་ཉིད་དང་། གསོག་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངོ་། །དེས་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཡང་དག་པ་དང་། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་སྟེ། དེས་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཡང་དག་པ་དང་། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བས། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྐྱེ་བ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །དེས་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྐྱེ་བ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བས། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྐྱེ་བའི་སྒོ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །དེས་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྐྱེ་བའི་སྒོ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བས། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚོགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་སྟེ། གསོ་བ་ཉིད་དང་། གསོག་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངོ་། །དེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཡང་དག་པ་དང་། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་སྟེ། དེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཡང་དག་པ་དང་། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྐྱེ་ བ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །དེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྐྱེ་བ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྐྱེ་བའི་སྒོ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །དེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྐྱེ་བའི་སྒོ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚོགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་སྟེ། གསོ་བ་ཉིད་དང་། གསོག་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངོ་།། །།ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ། བམ་པོ་ཉི་ཤུ་གཉིས་པ། དེས་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡང་དག་པ་དང་། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་སྟེ། དེས་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡང་དག་པ་དང་། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བས། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །དེས་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བས། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་སྒོ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །དེས་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་སྒོ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བས། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚོགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་སྟེ། གསོ་བ་ཉིད་དང་། གསོག་ཉིད་དུ་ཡང་ད་ག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངོ་། །དེས་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡང་དག་པ་དང་། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་སྟེ། དེས་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉད་ཀྱི་ཡང་དག་པ་དང་། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བས། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །དེས་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བས། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་སྒོ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །དེས་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་སྒོ་ཡང་ དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བས། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚོགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་སྟེ། གསོ་བ་ཉིད་དང་། གསོག་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངོ་། །དེས་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡང་དག་པ་དང་། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་སྟེ། དེས་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡང་དག་པ་དང་། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡང་ད་ག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བས། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །དེས་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ཡང་དག་པ་རརྗེས་སུ་མ་མཐོང་བས། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་སྒོ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ང་ངོ་། །དེས་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་སྒོ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བས། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚོགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་སྟེ། གསོ་བ་ཉིད་དང་། གསོག་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངོ་། །དེས་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡང་དག་པ་དང་། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་སྟེ། དེས་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡང་དག་པ་དང་། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བས། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །དེས་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ཡང་ད་ག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བས། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་སྒོ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །དེས་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་སྒོ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བས། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚོགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་
Chinese
對於六處的生起之門，不能正確地隨後見到。由於他沒有正確地隨後見到六處的生起之門，因此不能正確地隨後見到六處的集合，而是正確地隨後見到滋養和積累。由於他不能正確地隨後見到觸的正確性和圓滿性，由於他沒有正確地隨後見到觸的正確性和圓滿性，因此不能正確地隨後見到觸的生起。由於他沒有正確地隨後見到觸的生起，因此不能正確地隨後見到觸的生起之門。由於他沒有正確地隨後見到觸的生起之門，因此不能正確地隨後見到觸的集合，而是正確地隨後見到滋養和積累。由於他不能正確地隨後見到受的正確性和圓滿性，由於他沒有正確地隨後見到受的正確性和圓滿性，因此不能正確地隨後見到受的生起。由於他沒有正確地隨後見到受的生起，因此不能正確地隨後見到受的生起之門。由於他沒有正確地隨後見到受的生起之門，因此不能正確地隨後見到受的集合，而是正確地隨後見到滋養和積累。 由於他不能正確地隨後見到愛的正確性和圓滿性，由於他沒有正確地隨後見到愛的正確性和圓滿性，因此不能正確地隨後見到愛的生起。由於他沒有正確地隨後見到愛的生起，因此不能正確地隨後見到愛的生起之門。由於他沒有正確地隨後見到愛的生起之門，因此不能正確地隨後見到愛的集合，而是正確地隨後見到滋養和積累。由於他不能正確地隨後見到取的正確性和圓滿性，由於他沒有正確地隨後見到取的正確性和圓滿性，因此不能正確地隨後見到取的生起。由於他沒有正確地隨後見到取的生起，因此取
English
The door of arising of the six sense bases is not properly seen afterwards. Because he has not properly seen the door of arising of the six sense bases, he does not properly see the collection of the six sense bases, but he properly sees nourishment and accumulation afterwards. Because he does not properly see the correctness and completeness of contact, and because he has not properly seen the correctness and completeness of contact, he does not properly see the arising of contact. Because he has not properly seen the arising of contact, he does not properly see the door of arising of contact. Because he has not properly seen the door of arising of contact, he does not properly see the collection of contact, but he properly sees nourishment and accumulation afterwards. Because he does not properly see the correctness and completeness of feeling, and because he has not properly seen the correctness and completeness of feeling, he does not properly see the arising of feeling. Because he has not properly seen the arising of feeling, he does not properly see the door of arising of feeling. Because he has not properly seen the door of arising of feeling, he does not properly see the collection of feeling, but he properly sees nourishment and accumulation afterwards. Because he does not properly see the correctness and completeness of craving, and because he has not properly seen the correctness and completeness of craving, he does not properly see the arising of craving. Because he has not properly seen the arising of craving, he does not properly see the door of arising of craving. Because he has not properly seen the door of arising of craving, he does not properly see the collection of craving, but he properly sees nourishment and accumulation afterwards. Because he does not properly see the correctness and completeness of grasping, and because he has not properly seen the correctness and completeness of grasping, he does not properly see the arising of grasping. Because he has not properly seen the arising of grasping, he does not properly see grasping
Chinese
也不能如实见到生的门。因为没有如实见到取的生的门，所以也不能如实见到取的集合，而是如实见到滋养和积聚。也不能如实见到有的如实和圆满，因为没有如实见到有的如实和圆满，所以也不能如实见到有的生。因为没有如实见到有的生，所以也不能如实见到有的生的门。因为没有如实见到有的生的门，所以也不能如实见到有的集合，而是如实见到滋养和积聚。 也不能如实见到生的如实和圆满，因为没有如实见到生的如实和圆满，所以也不能如实见到生的生。因为没有如实见到生的生，所以也不能如实见到生的生的门。因为没有如实见到生的生的门，所以也不能如实见到生的集合，而是如实见到滋养和积聚。也不能如实见到老死的如实和圆满，因为没有如实见到老死的如实和圆满，所以也不能如实见到老死的生。因为没有如实见到老死的生，所以也不能如实见到老死的生的门。因为没有如实见到老死的生的门，所以也不能如实见到老死的集合，而是如实见到滋养和积聚。也不能如实见到布施的波罗蜜多的如实和圆满，因为没有如实见到布施的波罗蜜多的如实和圆满，所以也不能如实见到布施的波罗蜜多的生。因为布施的波罗蜜多
English
Also, one does not truly see the door of birth. Because one has not truly seen the door of taking birth, one does not truly see the collection of taking, but one truly sees nourishment and accumulation. Also, one does not truly see the reality and completion of existence, because one has not truly seen the reality and completion of existence, one does not truly see the birth of existence. Because one has not truly seen the birth of existence, one does not truly see the door of the birth of existence. Because one has not truly seen the door of the birth of existence, one does not truly see the collection of existence, but one truly sees nourishment and accumulation. Also, one does not truly see the reality and completion of birth, because one has not truly seen the reality and completion of birth, one does not truly see the birth of birth. Because one has not truly seen the birth of birth, one does not truly see the door of the birth of birth. Because one has not truly seen the door of the birth of birth, one does not see the collection of birth, but one truly sees nourishment and accumulation. Also, one does not truly see the reality and completion of aging and death, because one has not truly seen the reality and completion of aging and death, one does not truly see the birth of aging and death. Because one has not truly seen the birth of aging and death, one does not truly see the door of the birth of aging and death. Because one has not truly seen the door of the birth of aging and death, one does not truly see the collection of aging and death, but one truly sees nourishment and accumulation. Also, one does not truly see the reality and completion of the perfection of giving, because one has not truly seen the reality and completion of the perfection of giving, one does not truly see the birth of the perfection of giving. Because the perfection of giving