Tibetan
སྔལ་ཞེས་བྱ་བའམ། བདག་ཅེས་བྱ་བའམ། བདག་མྱེད་ཅེས་བྱ་བའམ། ཞི་ཞེས་བྱ་བའམ། མཞི་ཞེས་བྱ་བའམ། ད་གེ་ཞེས་བྱ་བའམ། མྱི་དགེ་ཞེས་བྱ་བའམ། འཇིག་རྟེན ཞེས་བྱ་བའམ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་ཤེས་བྱ་བའམ། ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅསཤེས་བྱ་བའམ། ཉོན་མོངས་པ་མྱེད་ཅེས་བྱ་བའམ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅསཤེས་བྱ་བའམ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མྱེད་ཅེས་བྱ་བའམ། ཟག་པ་དང་བཅསཤེས་བྱ་བའམ། ཟག་པ་མྱེད་ཅེས་བྱ་བའམ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོང་ས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། འདུས་བྱས་ཤེས་བྱ་བའམ། འདུས་མ་བྱས་ཤེས་བྱ་བར་སྙེམས་པ་མྱེད་དོ། །རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུར་སྙེམས་པ་མྱེད་དོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུར་སྙེམས་པ་མྱེད་དོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུར་སྙེམས་པ་མྱེད་དོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དུ་སྙེམས་པ་མྱེད་དོ། །རང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྙེམས་པ་མྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་དུ་སྙེམས་པ་མྱེད་དོ། །བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྙེམས་པ་མྱེད་དོ། །རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བརཡང་སྙེམས་ྙེམས་པ་མྱེད་དོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་སྙེམས་ྙེམས་པ་མྱེད་དོ། །ཕྱིར་མྱི་འོང་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་སྙེམས་པ་མྱེད་དོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་སྙེམས་པ་མྱེད་དོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཤེས་བྱ་བར་ཡང་སྙེམས་པ་མྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་སྙེམས་པ་མྱེད་དོ། ། སངས་རྒྱས་ཤེས་བྱ་བར་ཡང་སྙེམས་ྙེམས་པ་མྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་བརྗོད་པ། འདི་དག་ནི་བསྲབས་པའི་སསབརྗོད་པ། འདི་དག་ནི་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆ་ཅན་གྱིས་བརྗོད་པ། འདི་དག་ནི་བླ་མའི་ཆ་ཅན་གྱིས་བརྗོད་པ། འདི་དག་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིསབརྗོད་པ། འདི་དག་ནི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བརྗོད་པ། འདི་དག་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བརྗོད་པ། ཞེས་བྱ་བར་ཡང་སྙེམས་པ་མྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་དེ་དག་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་གང་གིས་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་བརྩོན་འགྲུས་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པས་མངོན་དུ་གྱུར་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་དེ། སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀྱང་མྱི་དམྱིགས་སོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དེ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ ཡང་མྱི་ད་མྱིགས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ད་དེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་མྱི་དམྱིགས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡང་ཡོང་ས་སུ་དག་པར་བྱེད་ད་དེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་ཡང་མྱི་དམྱིགས་སོ། །དེ་སེམས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པས། དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཀྱང་དེ་ལ་ཆགས་པ་མྱེད་དེ། དེ་ཆ་གས་པ་མེད་པར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་ཅིང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འགྲོའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་འགྲོ་སྟེ། རྫུ་འཕྲུལ་དང་ཆོ་འཕྲུལ་གང་དང་གང་གིས་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པར་འདོད་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ཆོ་འཕྲུལ་དེ་དང་། དེས་རྣམ་པར་འཕྲུལ་ཏེ། མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ་པའམ། སྤོས་ཀྱི་ངད་དགྱེབའམ། འབྲུག་གི་སྒྲ་བསྒྲགཔའམ། གླུདང སིལ་སྙན་གྱི་སྒྲ་བསྒྲགཔ་དང་། ས་བསྐྱོད་པ་འ་མ། སྣང་བ་བསྟན་པའམ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ བསྟན་པས་རྣམ་པར་འཕྲུལ་ཏེ། གང་དང་གང་དུ་གང་དང་གང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་འགྱུར་བ་དེ་དག་ཀྱང་བདག་གི་ལུས་ལས་འགྱེད་དེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཏུ་བར་འགའ་བདག་ལས་འགྱེད་དོ། །བར་འགའ་དྲི་ཞིམ་པོ་འགྱེད་དོ། །བར་འགའ་སྲོག་གཅོད་པ་མྱེད་པའི་མཆོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་བྱེད་དོ། །བར་འགའ་སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པ་ལམ་མ་ཡིན་པ་ནས། འདོནཏེ་སྲོག་གཅོད་པ་ལས་ཟློགག་གོ །མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ལས་ཟློགགོ །འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་ལས་ཟློགགོ །ཕྲ་མ་སྨྲ་བ་ལས་ཟློགག་གོ །ཞེ་གཅོད་པའི་ཚིག་ལས་ཟློག་གོ །བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ལས་ཟློགག་གོ །ཚིག་ཀྱལ་བ་ལས་ཟློགག་གོ །ཆགས་སེམས་ལས་ཟློག་གོ །གནོད་སེམས་ལས་ཟློག་གོ །ལོག་པར་ལྟ་བ་ལས་ཡོངས་སུ་འགྲེལ་ཏོ། །ལ་ལ་ལ་ནི་སྦྱིན་པས་ཕན་འདོགས་ས་སོ། །ལ་ལ་ལ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ཕན་འདོགས་སོ། །ལ་ལའི་དོན་ཏུ་ནི་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་ཡོངས་སུ་གཏོང་ངོ་། །ལ་ལའི་དོན་ཏུ་ནི་བུ་དང་ཆུང་མ་ཡོངས་སུ་གཏོང་ངོ་། །ལ་ལའི་དོན་ཏུ་ནི་རྒྱལ་སྲིད་ཡོངས་སུ་གཏོང་ངོ་། །ལ་ལའི་དོན་ཏུ་ནི་བདག་ཡོངས་སུ་གཏོང་སྟེ། དེ་ལྟར་ཐབས་གང་དང་གང་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཏུ་འགྱུར་བའི་ཐབས་དེ་དང་དེས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། བྱེད་པ་མྱེད་པ་དང་། དམྱིགས་སུ་མྱེད་པ་དང་། འབྱུང་བ་མྱེད་པ་དང་། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མྱེད་པ་ལ་སེམས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པས། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། བྱེད་པ་མྱེད་པ་དང་། དམྱིགས་སུ་མྱེད་པ་དང་། འབྱུང་བ་མྱེད་པ་དང་། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མྱེད་པ་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་ རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། བྱེད་པ་མྱེད་པ་དང་། ད་མྱིགས་སུ་མྱེད་པ་དང་། འབྱུང་བ་མྱེད་པ་དང་། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མྱེད་པ་ལ་མཚན་མ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཀྱིས། སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་གཏོགས་པར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཞན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱད་དོ། །དེ་འདོད་པས་དབེན། སྡིག་ཏོ་མྱི་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱིས་དབེན་པ་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ། དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་། བདེ་བ་ཅན་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ། །དེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་། རྣམ་པར་ད་པྱོད་པ་ཉེ་བར་ཞི་ནས་ནང་ཡོངས་སུ་དང་སྟེ། སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས། རྟོག་པ་མྱེད་པ། དཔྱོད་པ་མྱེད་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་། བདེ་བ་ཅན་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ། །དེ་དགའ་བ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས། དྲན་པ་དང་ལྡན་ཞིང་ཤེས་བཞིན་དུ་བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་ཏེ། བདེ་བ་ལུས་ཀྱིས་རྨྱོང་ལ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ས་དེ་ལ་དྲ་ན་པ་དང་ལྡན་པ་བདེ་བ་ལ་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་བཏང་སྙོམས་པའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་སྟེ། དགའ་བ་མྱེད་པའི་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ། །དེ་བདེ་བ་ཡང་སྤངས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་སྤངས་ཤིང་ཡིད་བདེ་བ་དང་། ཡིད་མྱི་བདེ་བ་སྔ་ནས་ཀྱང་ནུབ་པས། བདེ་བ་ཡང་མྱེད་སྡུག་བསྔལ་བམྱེད་པ་བཏང་སྙོམས་དང་དྲན་པས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ། །དེ་བྱམས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་དང་། སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་དང་། དགའ་བ་དང་ ལྡན་པའི་སེམས་དང་། བཏང་སྙོམས་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས། འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀླས་པ། ནམ་མཁའི་མཐས་གཏུགས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱས་པར་བཀང་ཞིང་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ། །དེ་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ། །རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ། །ཆུང་ཟད་མྱེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ། །འདུ་ཤེས་མྱེད་འདུ་ཤེས་མྱེད་མྱིན་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ། །དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ལ་གནས་ཤིང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ལ་ལུགས་དང་མཐུན་པ་དང་ལུགས་དང་མྱི་མཐུན་པར་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅིང་རྣམ་པར་ལྡང་ངོ་། །མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པད་གུ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་སྟེ་གནས་ས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ། །མཚན་མ་མྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ། །སྨོན་པ་མྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ། །བར་ཆད་མྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ། །གློག་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ། །ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་ས་སོ། །དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་གནས་ནས། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཆུད་པར་བྱས་ཤིང་དཀར་པོ་རྣམ་པར་མཐོང་བའི་ས་ལས་འདའོ། །དཀར་པོ་རྣམ་པར་མཐོང་བའི་ས་ལས་འད་ས་ནས། རིགས་ཀྱི་ས་ལས་འདའོ། །རིགས་ཀྱི་ས་ལས་འད་ས་ན་ས་བརྒྱད་པའི་ས་ལས་འདའོ། །བརྒྱད་པའི་ས་ལས་འདས་ནས་མཐོང་བའི་ས་ལས་འདའོ། ། མཐོང་བའི་ས་ལས་འདས་ནས། བསྲབས་པའི་ས་ལས་འདའོ།བསྲབས་པའི་ས་ལས་འདས་ན་ས། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ས་ལས་འདའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ས་ལས་འདས་ནས། བྱས་པ་རྟོགས་པའི་ས་ལས་འདའོ། །བྱས་པ་རྟོགས་པའི་ས་ལས་འདས་ནས། རང་སང་ས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལས་འདའོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལས་འདས་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མྱེད་པར་འཇུག་ག་གོ །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མྱེད་པར་ཞུགས་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ད་དོ། །དེས་དེ་དག་ལ་སྤྱོད་ཅིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི ཡེ་ཤེས་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ། འབྲས་བུ་བར་མ་དོར་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་དེ། དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕ་རོལད་ཏུ་ཕྱིནད་པ་འདི་ལ་གནས་ཤིང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ
Chinese
被稱為「衰老」嗎？被稱為「我」嗎？被稱為「無我」嗎？被稱為「寂靜」嗎？被稱為「非寂靜」嗎？被稱為「善」嗎？被稱為「非善」嗎？被稱為「世間」嗎？被稱為「出世間」嗎？被稱為「具煩惱」嗎？被稱為「無煩惱」嗎？被稱為「有罪」嗎？被稱為「無罪」嗎？被稱為「有漏」嗎？被稱為「無漏」嗎？被稱為「一切煩惱」嗎？被稱為「清淨」嗎？被稱為「有為」嗎？被稱為「無為」嗎？不應以此為傲慢。不應以證得入流果為傲慢。不應以證得一來果為傲慢。不應以證得不還果為傲慢。不應以成為阿羅漢為傲慢。不應以證得獨覺菩提為傲慢。不應以成為菩薩為傲慢。不應以證得無上正等正覺為傲慢。不應以被稱為入流者而生傲慢。不應以被稱為一來者而生傲慢。不應以被稱為不還者而生傲慢。不應以被稱為阿羅漢而生傲慢。不應以被稱為獨覺佛而生傲慢。不應以被稱為菩薩而生傲慢。 不應以被稱為佛陀而生傲慢。這些有情是被見道所說的，這些是被修道所說的，這些是被非聖者分所說的，這些是被聖者分所說的，這些是被獨覺佛所說的，這些是被知曉道之相者所說的，這些是被知曉一切相者所說的，不應以此為傲慢。為何如此呢？因為，對於他們來說，以何種自性可以宣說的自性，即是從心中生起的精進，雖然具備這樣的精進而顯現，卻是為了有情眾生的利益而行事，然而，也不會特別去關注那些有情。也圓滿了精進波羅蜜多，然而，也不會特別去關注那精進波羅蜜多。也圓滿了諸佛之法，然而，佛陀的
English
Is it called "aging"? Is it called "self"? Is it called "non-self"? Is it called "peace"? Is it called "non-peace"? Is it called "virtuous"? Is it called "non-virtuous"? Is it called "world"? Is it called "transcendent of the world"? Is it called "with afflictions"? Is it called "without afflictions"? Is it called "with faults"? Is it called "without faults"? Is it called "with outflows"? Is it called "without outflows"? Is it called "all afflictions"? Is it called "purified"? Is it called "conditioned"? Is it called "unconditioned"? One should not be arrogant about this. One should not be arrogant about attaining the fruit of stream-entry. One should not be arrogant about attaining the fruit of once-returner. One should not be arrogant about attaining the fruit of non-returner. One should not be arrogant about becoming an Arhat. One should not be arrogant about attaining Pratyekabuddha enlightenment. One should not be arrogant about becoming a Bodhisattva. One should not be arrogant about attaining unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. One should not be arrogant about being called a stream-enterer. One should not be arrogant about being called a once-returner. One should not be arrogant about being called a non-returner. One should not be arrogant about being called an Arhat. One should not be arrogant about being called a Pratyekabuddha. One should not be arrogant about being called a Bodhisattva. One should not be arrogant about being called a Buddha. These sentient beings are spoken of by the path of seeing, these are spoken of by the path of cultivation, these are spoken of by the part of non-noble ones, these are spoken of by the part of noble ones, these are spoken of by the Pratyekabuddha himself, these are spoken of by the one who knows the aspects of the path, these are spoken of by the one who knows all aspects. One should not be arrogant about this. Why is that? Because, for them, the nature by which one can speak of the nature, that is, the diligence arising from the mind, although manifested with such diligence, acts for the benefit of sentient beings, yet one does not particularly focus on those sentient beings. One also perfects the perfection of diligence, yet one does not particularly focus on that perfection of diligence. One also perfects the qualities of the Buddhas, yet the Buddha's
Chinese
那些法也不可得。佛的刹土又从何处清净呢？佛的刹土也不可得。他具有那样的心之精进，虽然完全受持一切善法，却不执著于它们。他不执著地为众生做利益，从佛土到佛土去。从世界到世界去，以任何想要变化的幻术和神通，就以那个来变化。降下花雨，散发香气，发出龙的吼声，发出歌和钹的响声，或者震动大地，或者显示光明，或者显示七宝的世界，这样变化。无论在何处，无论什么能利益众生，都从自己的身体发出，为了众生的利益，有时从自己发出光芒。有时发出香味。有时做不杀生的盛大祭祀。有时从非正道中救出无量众生，阻止他们杀生，阻止他们不予而取，阻止他们邪淫，阻止他们说离间语，阻止他们说粗恶语，阻止他们说谎，阻止他们说绮语，阻止他们贪心，阻止他们害心，完全解脱他们于邪见。有些人以布施来饶益，有些人以戒律来饶益。为了有些人，完全施舍肢体和手足。为了有些人，完全施舍儿女和妻子。为了有些人，完全施舍王位。为了有些人，完全施舍自己。像这样，以任何能利益众生的方法，就以那个方法来利益众生。善现，这样，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，对于一切法无相、无作、无所缘、无生、无显现，具有心之精进和
English
Those dharmas are also unattainable. From where does one purify the Buddha's field? The Buddha's field is also unattainable. Because he possesses such mental diligence, although he completely upholds all virtuous dharmas, he does not cling to them. He benefits sentient beings without clinging, and goes from Buddha-field to Buddha-field. He goes from world to world, and with whatever kind of magical power and miracles he wishes to transform, he transforms with that. He rains down flowers, emits fragrance, roars like a dragon, makes sounds of songs and cymbals, or shakes the earth, or shows light, or shows the world of seven precious jewels, thus transforming. Wherever and whatever benefits sentient beings, he emits from his own body. For the benefit of sentient beings, sometimes he emits light from himself. Sometimes he emits fragrance. Sometimes he performs great sacrifices without killing. Sometimes he rescues limitless sentient beings from the wrong path, preventing them from killing, preventing them from taking what is not given, preventing them from engaging in sexual misconduct, preventing them from speaking divisive words, preventing them from speaking harsh words, preventing them from lying, preventing them from speaking frivolous words, preventing them from greed, preventing them from malice, and completely liberating them from wrong views. Some he benefits with generosity, some he benefits with discipline. For some, he completely gives away limbs and extremities. For some, he completely gives away children and wives. For some, he completely gives away the kingdom. For some, he completely gives away himself. In this way, with whatever method benefits sentient beings, he benefits sentient beings with that method. Subhuti, in this way, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he possesses mental diligence and