Tibetan
ན་པ་དེ་ཡང་ནམ་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་རྒྱུན་མྱི་འཆད་དོ། །དེ་འཕགས་པའི་ཆོས་ཟག་པ་མྱེད་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་གནས་ཏེ། འཕགས་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་གནས་ཏེ། ལྷའི་མྱིག་གིས་ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཚད་མྱེད་གྲངས་མྱེད་པ་དཔག་ཏུ་མྱེད་པ་དག་ན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཞུགས་ཤིང་འཚོ་སྐྱོང་བ་དང་། ཆོས་སྟོན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མཐོང་སྟེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་མཐོང་ནས། སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་འཐོབ་པོ། །དེའི་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དེ་ཡང་ནམ་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་རྒྱུན་མྱི་འཆད་དོ། །དེ་འཕགས་པའི་ཆོས་ཟག་པ་མྱེད་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་གནས་ཏེ། འཕགས་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་ ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་གནས་ཏེ། ལྷའི་མྱིག་གིས་ནུབ་བྱང་གི་ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཚད་མྱེད་གྲངས་མྱེད་དཔག་ཏུ་མྱེད་པ་དག་ན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཞུགས་ཤིང་འཚོ་སྐྱོང་བ་དང་། ཆོས་སྟོན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མཐོང་སྟེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་མཐོང་ནས། སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་འཐོབ་པོ། །དེའི་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དེ་ཡང་ནམ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པརསངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་རྒྱུན་མྱི་འཆད་དོ། །དེ་འཕགས་པའི་ཆོས་ཟག་པ་མྱེད་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ད་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་གནས་ཏེ། འཕགས་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་གནས་ཏེ། ལྷའི་མྱིག་གིས་འོག་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཚད་མྱེད་གྲངས་མྱེད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་ན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཞུགས་ཤིང་འཚོ་སྐྱོང་བ་དང་། ཆོས་སྟོན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མཐོང་སྟེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་མཐོང་ནས། སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་འཐོབ་བོ། །དེའི་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དེ་ཡང་ནམ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་རྒྱུན་མྱི་འཆད་དོ། །དེ་འཕགས་པའི་ཆོས་ཟག་པ་མྱེད་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་གནས་ཏེ། འཕགས་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་གནས་ཏེ། ལྷའི་མྱིག་གིས་སྟེང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཚད་མྱེདགྲངས་མྱེདད་པ་ག་ ཏུ་མྱེད་པ་དག་ན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཞུགས་ཤིང་འཚོ་སྐྱོང་བ་དང་། ཆོས་སྟོན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མཐོང་སྟེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་མཐོང་ནས། སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་འཐོབ་བོ།དེའི་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དེ་ཡང་ནམ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་རྒྱུན་མྱི་འཆད་དོ། །དེ་ལྷའི་རྣ་བ་མྱི་ལས་འདས་པས། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འད་ས་དེ་དག་གིས་གསུངས་པ་ཐོས་ནས་ཀྱང་འཛིན་ཏོ། །བཟུང་ནས་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ནན་ཏན་དུ་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ནན་ཏན་དུ་བྱས་ནས་ཀྱང་། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །དེ་སེམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཤེས་པས། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གི་ཐུགས་སེམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱང་སེམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཤོཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱང་སེམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱང་སེམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱས་ཤིང་། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །དེ་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་ཝ་པ་ཤེས་པས་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་སྔོན་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱས་ཤིང་། ཡང་སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡང་དག་པར་སྟོན་ཏོ། །ཡང་དག་པར་སྐུལ་ལ་ལོ། །ཡང་དག་པར་གཟེང་སྟོདད་དོ། །ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ཟག་པ་ཟད་པ་ཤེས་ཏེ་ཟག་པ་ཟད་པ་ཤེས་པ་དེས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཐེག་པ་གསུམལ་རབ་ཏུ་འགོད་དོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། བྱེད་པ་མྱེད་པ་དང་། དམྱིགས་པ་མྱེད་པ་དང་། འབྱུང་བ་མྱེད་པ་དང་། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མྱེད་པ་ལ་དེ་ལྟར་བཟོད་ པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅི་ང་། ཐབས་མཁས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨྱིན་པར་བྱེད་ད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨྱིན་པར་བྱས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱས་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སྤྱད། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས། བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ། །བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྐོརརོ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་འཁོར་བ་ལས་ཡོངས་སུ་འགྲེལ་ཏོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། བྱེད་པ་མྱེད་པ་དང་དམྱིགས་སུ་མྱེད་པདང་། འབྱུང་བ་མྱེད་པ་དང་། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མྱེད་པ་ལ་མཚན་མ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཀྱིས་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། བྱེད་པ་མྱེད་པ་དང་། དམྱིགས་སུ་མྱེད་པ་དང་། འབྱུང་བ་མྱེད་པ་དང་། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མྱེད་པ་ལ་མཚན་མ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཀྱིས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། བྱེད་པ་མྱེད་པ་དང་། དམྱིགས་སུ་མྱེད་པ་དང་། འབྱུང་བ་མྱེད་པ་དང་། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མྱེད་པ་ལ་མཚན་མ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཀྱིས་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། ལུས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པ་ཡིན། སེམས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལུས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་ལ་གནས་ནས། བསམ་གཏན་དང་པོ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ
Chinese
那，乃至证得无上正等菩提成佛之间，此忆念不会中断。他安住于圣者之无漏、出世间之法，不与声闻和独觉等一切共有，从而圆满圣者的神通。圆满这些神通后，安住于六度，以天眼看见西南方无量无数不可思议之世界中，所有安住、存活和说法的诸佛世尊，见到这些诸佛世尊后，获得念佛。他的念佛乃至证得无上正等菩提成佛之间，此忆念不会中断。他安住于圣者之无漏、出世间之法，不与声闻和独觉等一切共有，从而圆满圣者的神通。圆满这些神通后，安住于 六度，以天眼看见西北方无量无数不可思议之世界中，所有安住、存活和说法的诸佛世尊，见到这些诸佛世尊后，获得念佛。他的念佛乃至证得无上正等菩提成佛之间，此忆念不会中断。他安住于圣者之无漏、出世间之法，不与声闻和独觉等一切共有，从而圆满圣者的神通。圆满这些神通后，安住于六度，以天眼看见下方无量无数不可思议之世界中，所有安住、存活和说法的诸佛世尊，见到
English
That, until attaining unexcelled, perfect enlightenment and Buddhahood, this recollection will not cease. He abides in the undefiled, transcendental Dharma of the noble ones, which is not shared by all Hearers and Solitary Buddhas, thereby perfecting the superknowledges of the noble ones. Having perfected these superknowledges, he abides in the six perfections, and with the divine eye, he sees in the southwest direction countless, numberless, inconceivable world realms, all the Buddhas, the Bhagavat who dwell, live, and teach the Dharma. Having seen these Buddhas, the Bhagavat, he obtains the recollection of the Buddha. His recollection of the Buddha, until attaining unexcelled, perfect enlightenment and Buddhahood, this recollection will not cease. He abides in the undefiled, transcendental Dharma of the noble ones, which is not shared by all Hearers and Solitary Buddhas, thereby perfecting the superknowledges of the noble ones. Having perfected these superknowledges, he abides in the six perfections, and with the divine eye, he sees in the northwest direction countless, numberless, inconceivable world realms, all the Buddhas, the Bhagavat who dwell, live, and teach the Dharma. Having seen these Buddhas, the Bhagavat, he obtains the recollection of the Buddha. His recollection of the Buddha, until attaining unexcelled, perfect enlightenment and Buddhahood, this recollection will not cease. He abides in the undefiled, transcendental Dharma of the noble ones, which is not shared by all Hearers and Solitary Buddhas, thereby perfecting the superknowledges of the noble ones. Having perfected these superknowledges, he abides in the six perfections, and with the divine eye, he sees in the lower direction countless, numberless, inconceivable world realms, all the Buddhas, the Bhagavat who dwell, live, and teach the Dharma. Having seen
Chinese
，看到那些佛陀薄伽梵后，便能获得念佛。他的念佛，乃至证得无上正等菩提成佛之间，都不会中断。他安住于无漏的出世间圣法中，不与声闻和独觉的一切共通，从而圆满了诸圣者的神通。圆满了那些神通后，便安住于六波罗蜜多中，以天眼能见到上方无量无数无边的世界中，所有安住、住持和说法的佛陀薄伽梵，见到那些佛陀薄伽梵后，便能获得念佛。他的念佛，乃至证得无上正等菩提成佛之间，都不会中断。他以超于常人的天耳，听闻并忆持那些佛陀薄伽梵所说之法。忆持之后，便如实地精进修持。如实地精进修持之后，便如实地为众生说法。他以知晓心之差别，以心彻底了知那些佛陀薄伽梵的心意。也以心彻底了知一切圣者的心意。声闻和独觉的一切心意，也以心彻底了知。一切众生的心意，也以心彻底了知。他以心完全了知一切众生的心意，并如实地说法。他以知晓宿住随念，完全了知那些众生过去的善根，并为那些众生如实地宣说善根，如实地劝勉，如实地赞叹，如实地令其欢喜。他以知晓烦恼已尽，以知晓烦恼已尽，将众生安置于三乘之中。具寿善现，此乃菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多之
English
, having seen those Buddhas, the Bhagavat, one obtains mindfulness of the Buddha. That mindfulness of the Buddha will not cease until one manifestly and perfectly awakens to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. He abides in those noble, undefiled, supramundane dharmas, which are not common to all Hearers and Solitary Buddhas, and thus he perfects the noble superknowledges. Having perfected those superknowledges, he abides in the six perfections. With the divine eye, in the immeasurable, countless, and limitless realms of the world in the directions above, he sees all those Buddhas, the Bhagavat, who dwell, maintain, and teach the Dharma. Having seen those Buddhas, the Bhagavat, he obtains mindfulness of the Buddha. That mindfulness of the Buddha will not cease until one manifestly and perfectly awakens to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. With the divine ear that transcends human capacity, he hears and retains what those Buddhas, the Bhagavat, have spoken. Having retained it, he diligently practices it as it is. Having diligently practiced it as it is, he teaches the Dharma to sentient beings as it is. Knowing the variety of minds, he thoroughly understands the minds of those Buddhas, the Bhagavat, with his mind. He also thoroughly understands the minds of all the noble ones with his mind. He also thoroughly understands the minds of all the Hearers and Solitary Buddhas with his mind. He also thoroughly understands the minds of all sentient beings with his mind. Having fully understood the minds of all sentient beings with his mind, he teaches the Dharma as it is. Knowing the recollection of past lives, he fully understands the past roots of virtue of those sentient beings, and he truly shows the roots of virtue to those sentient beings. He truly encourages them, truly praises them, and truly makes them happy. Knowing the exhaustion of defilements, with the knowledge of the exhaustion of defilements, he thoroughly establishes sentient beings in the three vehicles. Subhuti, this is how a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom.
Chinese
诶！一切法无相，无作，无所缘，无生，无现行，于此如是忍辱波罗蜜多即得圆满。菩萨摩诃萨如是行般若波罗蜜多时，以方便善巧成熟一切有情，清净佛土。彼成熟一切有情，清净佛土已，行一切种智，一切种智圆满已，于无上正等菩提现证成佛。于无上正等菩提现证成佛已，转法轮。转法轮已，以三乘将诸有情从轮回中解脱。 善现，如是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，于一切法无相，无作，无所缘，无生，无现行，以离相之心圆满忍辱波罗蜜多。 善现，云何菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，于一切法无相，无作，无所缘，无生，无现行，以离相之心圆满精进波罗蜜多耶？ 善现，于此菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，于一切法无相，无作，无所缘，无生，无现行，以离相之心从初发心即善守护，具有身精进，具有心精进，彼安住于身精进，修习初禅而住，修习二禅
English
Hey! All dharmas are without characteristics, without action, without objects, without arising, and without manifestation; thus, the perfection of patience is fully accomplished. When a Bodhisattva-Mahasattva thus practices the Perfection of Wisdom, they skillfully ripen all sentient beings through skillful means and purify the Buddha-field. Having ripened all sentient beings and purified the Buddha-field, they practice all-knowingness. Having perfected all-knowingness, they manifestly awaken to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Having manifestly awakened to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, they turn the wheel of Dharma. Having turned the wheel of Dharma, they liberate sentient beings from samsara through the three vehicles. Subhuti, thus, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, with a mind free from characteristics, they perfect the Perfection of Patience in relation to all dharmas that are without characteristics, without action, without objects, without arising, and without manifestation. Subhuti, how does a Bodhisattva-Mahasattva, when practicing the Perfection of Wisdom, perfect the Perfection of Diligence with a mind free from characteristics in relation to all dharmas that are without characteristics, without action, without objects, without arising, and without manifestation? Subhuti, in this case, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, from the moment of first generating the mind, they diligently guard it with a mind free from characteristics in relation to all dharmas that are without characteristics, without action, without objects, without arising, and without manifestation. They possess bodily diligence and mental diligence. Abiding in bodily diligence, they cultivate and abide in the first dhyana, cultivate the second dhyana.