Tibetan
་དཔག་ཏུ་མྱེད་པ་དག་ན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཞུགས་ཤིང་འཚོ་སྐྱོང་བ་དང་། ཆོས་སྟོན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མཐོང་སྟེ། དེའི་མཐོང་བ་དེ་ནི་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་ཆུད་ཟ་བར་མྱི་འགྱུར་རོ། །ལྷའི་མྱིག་རྣམཔར་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་བ་དེས། ནུབ་བྱང་གི་ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཚད་མྱེད་གྲངས་མྱེད་ད་པ་ག་ཏུ་མྱེད་པ་དག་ན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཞུགས་ཤིང་འཚོ་སྐྱོང་བ་དང་། ཆོས་སྟོན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མཐོང་སྟེ། དེའི་མཐོང་བ་དེ་ནི་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་ཆུད་ཟ་བར་མྱི་འགྱུར་རོ། །ལྷའི་མྱིག་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་བ་དེས། འོག་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཚད་མྱེད་གྲངས་མྱེད་དཔག་ཏུ་མྱེད་པད་ག་ན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཞུགས་ཤིང་འཚོ་སྐྱོང་བ་དང་། ཆོས་སྟོན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མཐོང་སྟེ། དེའི་མཐོང་བ་དེ་ནི་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་ཆུད་ཟ་བར་མྱི་འགྱུར་རོ། །ལྷའི་མྱིག་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་བ་དེས། སྟེང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཚད་མྱེད་གྲངས་མྱེད་དཔག་ཏུ་མྱེད་པ་དག་ན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཞུགས་ཤིང་འཚོ་སྐྱོང་བ་དང་། ཆོས་སྟོན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མཐོང་སྟེ། དེའི་མཐོང་བ་དེ་ནི་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་ཆུད་ཟ་བར་མྱི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྷའི་རྣ་བའི་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་མྱི་ལས་འད་ས་པས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གིས་གསུངས་པའི་སྒྲ་ཐོས་ཏེ། དེའི་ ཐོས་པ་དེ་ཡང་ཇི་སྲིད་དུ་ཐོས་པ་དེས། བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་བྱས་པར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་ཆུད་ཟ་བར་མྱི་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པས། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ད་ག་གི་ཐུགས་སེམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། དེས་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་དེ་ཡང་། ཇི་སྲིད་དུ་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་དེས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱས་པར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་ཆུད་ཟ་བར་མྱི་འགྱུར་རོ། །དེ་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཤེས་པས། སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཤེས་ཤིང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་གིས་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཡང་དག་པར་སྟོན་ཏོ། །ཡང་དག་པར་སྐུལ་ལ་ལོ། །ཡང་དག་པར་གཟེང་སྟོད་དོ། །ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་དག་དེ་ལྟརཡང་དག་པར་བསྟན་པ་དང་། ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བ་དང་། ཡང་དག་པར་གཟེང་བསྟོད་པ་དང་། ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་འདོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཟག་པ་ཟད་པའི་ཤེས་པས་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་རབ་ཏུ་གཞོག་གོ །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲ་ས་བུ་ལ་རབ་ཏུ་གཞོག་གོ །ཕྱིར་མྱི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་རབ་ཏུ་གཞོག་གོ །དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་གཞོག་གོ །རང་བྱང་ཆུབ་ལ་རབ་ཏུ་གཞོག་གོ །བྱང་ཆུབ་ལ་རབ་ཏུ་གཞོག་ག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་དགེ་བའི་ཆོས་གང་དང་། གང་ལ་མཐའ་ཡོད་པ་དེ་དང་དེ་ལ་རབ་ཏུ་གཞོག་སྟེ། རབ་འབྱོརད་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་ པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལད་ཏུ་ཕྱིནད་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། བྱེད་པ་མྱེད་པ་དང་། དམྱིགས་སུ་མྱེད་པ་དང་། འབྱུང་བ་མྱེད་པ་དང་། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མྱེད་པ་ལ་མཚན་མ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཀྱིས། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལད་ཏུ་ཕྱིནད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱད་དོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལད་ཏུ་ཕྱིནད་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཆེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། བྱེད་པ་མྱེད་པ་དང་། དམྱིགས་སུ་མྱེད་པ་དང་། འབྱུང་བ་མྱེད་པ་དང་། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མྱེད་པ་ལ་མཚན་མ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཀྱིས། བཟོད་པའི་ཕ་རོལད་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལད་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། བྱེད་པ་མྱེད་པ་དང་། དམྱིགས་སུ་མྱེད་པ་དང་། འབྱུང་བ་མྱེད་པ་དང་། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མྱེད་པ་ལ་མཚན་མ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཀྱིས། སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་འདུག་གི་བར་དུ་འདི་ལྟ་སྟེ། གནོད་པ་ལ་མྱི་མཇེད་པའི་བཟོད་པ་དང་། མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་གཉིས་སྒོམ་སྟེ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་གནོད་པ་ལ་མྱི་མཇེད་པའི་བཟོད་པ་ནི། དེའི་དྲུང་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡང་དང་ཡང་འོངས་ཏེ། གཤེ་ཞིང་མི་སྙན་པར་བརྗོད་ད་དེ། རྡོ་བ་དང་། དབྱུག་པས་བརྡེགས་ཤིང་མཚོན་གྱིས་བཏབ་ཀྱང་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔ
Chinese
于无数不可思议之境，所有安住并护持的诸佛薄伽梵，以及说法者，皆能得见。此见，直至证得无上正等菩提，乃至成佛之间，亦不衰减。由天眼清净成熟所生者，于西北方之无量无数不可思议世界中，所有安住并护持的诸佛薄伽梵，以及说法者，皆能得见。此见，直至证得无上正等菩提，乃至成佛之间，亦不衰减。由天眼清净成熟所生者，于下方之无量无数不可思议世界中，所有安住并护持的诸佛薄伽梵，以及说法者，皆能得见。此见，直至证得无上正等菩提，乃至成佛之间，亦不衰减。由天眼清净成熟所生者，于上方之无量无数不可思议世界中，所有安住并护持的诸佛薄伽梵，以及说法者，皆能得见。此见，直至证得无上正等菩提，乃至成佛之间，亦不衰减。彼以天耳界清净超胜于人，听闻诸佛薄伽梵所说之音声，此听闻亦如是，直至以此听闻成办自他之利益之前，亦不衰减。以知心之相，善知诸佛薄伽梵之心意，此知心之相亦如是，直至以此知心之相成办一切有情之利益之前，亦不衰减。彼以忆念宿命之智，知晓彼等有情之过去与未来之善根，以及彼等善根。
English
In countless inconceivable realms, all Buddhas, the Bhagavat, who abide and protect, and those who teach the Dharma, are seen. This vision, until the attainment of unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, even until Buddhahood, does not diminish. From the divine eye, born of complete maturation, in the immeasurable, countless, inconceivable realms of the northwest direction, all Buddhas, the Bhagavat, who abide and protect, and those who teach the Dharma, are seen. This vision, until the attainment of unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, even until Buddhahood, does not diminish. From the divine eye, born of complete maturation, in the immeasurable, countless, inconceivable realms of the lower direction, all Buddhas, the Bhagavat, who abide and protect, and those who teach the Dharma, are seen. This vision, until the attainment of unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, even until Buddhahood, does not diminish. From the divine eye, born of complete maturation, in the immeasurable, countless, inconceivable realms of the upper direction, all Buddhas, the Bhagavat, who abide and protect, and those who teach the Dharma, are seen. This vision, until the attainment of unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, even until Buddhahood, does not diminish. He, with the divine ear realm, pure and surpassing that of humans, hears the sounds spoken by those Buddhas, the Bhagavat, and this hearing, just as it is heard, until the benefit of self and others is accomplished by this hearing, does not diminish. By knowing the aspects of the mind, he thoroughly knows the intention of the Buddhas, the Bhagavat, and this knowing of the aspects of the mind, just as it is known, until the benefit of all sentient beings is accomplished by this knowing of the aspects of the mind, does not diminish. He, with the knowledge of remembering past lives, knows the past and future roots of virtue of those sentient beings, and those roots of virtue.
Chinese
也正确地指示那些众生。也正确地劝勉。也正确地赞叹。也正确地令欢喜。那些如是正确地指示，正确地劝勉，正确地赞叹，正确地令欢喜的，也将会特别地前进。以漏尽的智慧也令众生们完全地趋向入流果。令完全地趋向一来果。令完全地趋向不来果。令完全地趋向阿罗汉果。令完全地趋向独觉菩提。令完全地趋向菩提。如是，对于众生们任何的善法，以及任何有边际的，都令完全地趋向。善现，如是菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行时，以诸法皆无相、无作、无所缘、无生、无现行，以离相之心，令圆满戒波罗蜜多。善现，如何菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行时，以诸法皆无相、无作、无所缘、无生、无现行，以离相之心，令圆满忍波罗蜜多？善现，在此，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行时，以诸法皆无相、无作、无所缘、无生、无现行，以离相之心，从发起初发心起，直到安住于菩提树之间，即修习此二忍，即于损害不嗔之忍，以及于无生法忍。其中，菩萨摩诃萨的于损害不嗔之忍是，一切众生屡屡来到他的面前，詈骂且说不悦耳之语，又以石块和木杖击打，并以兵器刺伤，然而对于此，菩萨
English
also correctly indicates those beings. Also correctly exhorts. Also correctly praises. Also correctly makes them rejoice. Those who are thus correctly indicated, correctly exhorted, correctly praised, and correctly made to rejoice, will also advance especially. With the wisdom of the exhaustion of outflows, one also causes beings to fully incline towards the fruit of stream-entry. One causes them to fully incline towards the fruit of once-returner. One causes them to fully incline towards the fruit of non-returner. One causes them to fully incline towards the state of Arhat. One causes them to fully incline towards self-awakening. One causes them to fully incline towards awakening. Likewise, for beings, whatever virtuous dharma, and whatever has an end, one causes them to fully incline towards that. Subhuti, thus, when a Bodhisattva-Mahasattva engages in the Prajnaparamita, with a mind free from characteristics, in which all dharmas are without characteristics, without action, without object, without arising, and without manifestation, he perfects the Paramita of Morality. Subhuti, how does a Bodhisattva-Mahasattva, when engaging in the Prajnaparamita, with a mind free from characteristics, in which all dharmas are without characteristics, without action, without object, without arising, and without manifestation, perfect the Paramita of Patience? Subhuti, here, when a Bodhisattva-Mahasattva engages in the Prajnaparamita, with a mind free from characteristics, in which all dharmas are without characteristics, without action, without object, without arising, and without manifestation, from the arising of the first thought of enlightenment, taking it closely until dwelling at the essence of enlightenment, he cultivates these two patiences, namely, the patience of not being angered by harm, and the patience towards the dharma of non-arising. Among these, the Bodhisattva-Mahasattva's patience of not being angered by harm is that all beings repeatedly come before him, scolding and speaking unpleasant words, and also striking with stones and wooden staffs, and stabbing with weapons, yet for this, the Bodhisattva
Tibetan
འ་སེམས་དཔའ་ ཆེན་པོས་འཁྲུག་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་འགའ་ཙམ་གྱིསྐབས་ཀྱང་མྱི་དབྱེའོ། །དེས་འདི་ལྟར་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་གང་སྤྱོ་བ་དང་། མྱི་སྙན་པར་བྱ་བ་དང་། གདབ་ཅིང་བརྡེག་པར་བྱ་བགང་ཡང་མྱེད། གང་གཤེ་བ་དང་། མྱི་སྙན་པར་བརྗོད་པ་དང་། རྡེག་པ་དང་། འདེབས་པ་དེཡང་མྱེད་ཅིང་། མྱི་དམྱིགས་ས་ཞེས་བྱ་བར་བརྟག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་མྱི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་རྟོག་ན། ཆོས་ཉིད་ཀྱང་མྱི་དམྱིགས་ན། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དམྱིགས་པ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་དེ། དེས་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མམཐོང་བསཝ། མྱི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་རབ་ཏུ་འཐོབ་པོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བཟོད་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་པ་མྱི་སྐྱེ་བ་དང་། ཡེ་ཤེས་མྱི་ཆོད་པའི་ཕྱིར། བཟོད་པ་ནི་མྱི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པའོ། །དེ་བཟོད་པ་དེ་གཉིས་ལ་གན་ས་ཤིང་། བསམ་གཏན་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །ཚད་མྱེད་པ་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ད་དོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དབང་པོ་ལྔ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །སྟོབས་ལྔ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ད་དོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ད་དོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །མྱི་འཇིགས་པ་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ད་དོ། །དེ་འཕགས་པའི་ཆོས་ཟག་པ་མྱེད་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅ
Chinese
啊，大菩萨，即使在一些有争论的生起心的情况下，也不会有所区别。因此，应当这样观察：对于那些辱骂、说不好听的话、诋毁和殴打的人，以及那些谩骂、说不好听的话、殴打和刺伤的人，也不应视为攻击的目标。对于菩萨摩诃萨的无生法忍，当菩萨摩诃萨观察一切法的自性时，如果连法性都不执著，又怎么会执著诸法的自性呢？因此，他如实地不见到一切法的自性，就能获得殊胜的无生法忍。为什么称为忍呢？因为烦恼不生起，智慧不退失。忍就是无生法忍。依靠这两种忍，就能圆满四禅，圆满四无量心，圆满四无色定，圆满四念住，圆满四正断，圆满四神足，圆满五根，圆满五力，圆满七菩提分，圆满八圣道分，圆满三解脱门，圆满诸神通，圆满诸三摩地，圆满诸陀罗尼门，圆满如来十力，圆满四无畏，圆满四无碍解，圆满大慈，圆满大悲，圆满十八不共佛法。他（菩萨）圆满了这些无漏、出世间的圣法，声闻和独觉的一切。
English
Ah, the great Bodhisattva, even in the case of some arising minds that are contentious, does not differentiate. Therefore, it should be examined in this way: For those who revile, speak unpleasant words, slander and beat, and those who scold, speak unpleasant words, strike and stab, they should not be regarded as targets of attack. For the Bodhisattva Mahasattva's forbearance of the unborn dharma, when the Bodhisattva Mahasattva contemplates the nature of all dharmas, if even the nature of dharma is not clung to, how can the self-nature of dharmas be clung to? Therefore, he does not truly see the self-nature of all dharmas, and thus attains the supreme forbearance of the unborn dharma. Why is it called forbearance? Because afflictions do not arise, and wisdom does not diminish. Forbearance is the forbearance of the unborn dharma. Relying on these two forbearances, one can perfect the four dhyanas, perfect the four immeasurables, perfect the four formless absorptions, perfect the four mindfulnesses, perfect the four right abandonments, perfect the four miraculous feet, perfect the five faculties, perfect the five powers, perfect the seven branches of enlightenment, perfect the eightfold noble path, perfect the three doors of liberation, perfect the various superknowledges, perfect the various samadhis, perfect the various dharani doors, perfect the ten powers of the Tathagata, perfect the four fearlessnesses, perfect the four analytical understandings, perfect great love, perfect great compassion, perfect the eighteen unshared qualities of the Buddha. He (the Bodhisattva) perfects these undefiled, transcendental noble dharmas, all of the Shravakas and Pratyekabuddhas.