Tibetan
པོའི། ཚད་མྱེད་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་མ་མཆིས་པ་དང་། བགྱིད་པ་མ་མཆིས་པ་དང་། དམྱིགས་སུ་མ་མཆིས་པ་དང་། མངོན་པར་འདུ་བགྱི་བ་མ་མཆིས་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི། གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ལགས། བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་མ་མཆིས་པ་དང་། བགྱིད་པ་མ་མཆིས་པ་དང་། དམྱིགས་སུ་མ་མཆིས་པ་དང་། མངོན་པར་འདུ་བགྱི་བ་མ་མཆིས་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའིརྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་མ་མཆིས་པ་དང་། བགྱིད་པ་མ་མཆིས་པ་དང་། དམྱིགས་སུ་མ་མཆིས་པ་དང་། མངོན་པར་འདུ་བགྱི་བ་མ་མཆིས་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི། མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་མ་མཆིས་པ་དང་། བགྱིད་པ་མ་མཆིས་པདང་། དམྱིགས་སུ་མ་མཆིས་པ་དང་། མངོན་པར་འདུ་བགྱི་བ་མ་མཆིས་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་མ་མཆིས་པ་དང་། བགྱིད་པ་མ་མཆིས་པ་དང་། དམྱིགས་སུ་མ་མཆིས་པ་དང་། མངོན་པར་འདུ་བགྱི་བ་མ་མཆིས་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་མ་མཆིས་པ་དང་། བགྱིད་པ་མ་མཆིས་པ་དང་། དམྱིགས་སུ་མ་མཆིས་པ་དང་། མངོན་པར་འདུ་བགྱི་བ་མ་མཆིས་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་མ་མཆིས་པ་ དང་། བགྱིད་པ་མ་མཆིས་པ་དང་། དམྱིགས་སུ་མ་མཆིས་པ་དང་། མངོན་པར་འདུ་བགྱི་བ་མ་མཆིས་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་མ་མཆིས་པ་དང་། བགྱིད་པ་མ་མཆིས་པ་དང་། དམྱིགས་སུ་མ་མཆིས་པ་དང་། མངོན་པར་འདུ་བགྱི་བ་མ་མཆིས་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་མ་མཆིས་པདང་། བགྱིད་པ་མ་མཆིས་པ་དང་། དམྱིགས་སུ་མ་མཆིས་པ་དང་། མངོན་པར་འདུ་བགྱི་བ་མ་མཆིས་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི། མྱི་འཇིགས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་མ་མཆིས་པ་དང་། བགྱིད་པ་མ་མཆིས་པ་དང་། དམྱིགས་སུ་མ་མཆིས་པ་དང་། མངོན་པར་འདུ་བགྱི་བ་མ་མཆིས་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་མ་མཆིས་པ་དང་། བགྱིད་པ་མ་མཆིས་པ་དང་། ད་མྱིགས་སུ་མ་མཆིས་པ་དང་། མངོན་པར་འདུ་བགྱི་བ་མ་མཆིས་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་མ་མཆིས་པ་དང་། བགྱིད་པ་མ་མཆིས་པ་དང་། དམྱིགས་སུ་མ་མཆིས་པ་དང་། མངོན་པར་འདུ་བགྱི་བ་མ་མཆིས་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་ པོའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་མ་མཆིས་པ་དང་། བགྱིད་པ་མ་མཆིས་པ་དང་། ད་མྱིགས་ས་སུ་མ་མཆིས་པ་དང་། མངོན་པར་འདུ་བགྱི་བ་མ་མཆིས་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། བྱེད་པ་མྱེད་པ་དང་། དམྱིགས་སུ་མྱེད་པ་དང་། འབྱུང་བ་མྱེད་པ་དང་། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མྱེད་པ་ལ་མཚན་མ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཀྱིས། སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་ཡིན་ཏེ། བཟའ་བ་དང་། བཏུང་བ་དང་། བགོ་བ་དང་། བཞོན་པ་དང་། མལ་ཆ་དང་། གནས་དང་། ཁྱིམ་དང་། ནོར་དང་། འབྲུ་དང་། དབྱིག་དང་། གསེར་དང་། ནོར་བུ་དང་། མུ་ཏིག་དང་། བཻ་ཌཱུ་རྱ་དང་། དུང་དང་། མན་ཤེལ་དང་། བྱི་རུ་དང་། ས་ལེ་སྦྲམ་དང་། དངུལ་དང་། མྱིའི་ཆ་སྟ་དང་། ཡོ་བྱད་གང་ཡང་རུང་བའི་བར་དག་དང་། ཆུང་མ་དང་། བུ་དང་། བུ་མོའམ། ཕྱི་དང་། ནང་ངམ། ཡན་ལག་དང་། ཉིང་ལག་དང་། རྒྱལ་སྲིད་ཀྱང་རུང་། རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་། སློང་བ་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་གཏོང་སྟེ། གལ
Chinese
的，无量全部圆满。世尊，如何诸法皆无相、无作、无缘、无现行，菩萨摩诃萨的无色等持全部圆满？世尊，如何诸法皆无相、无作、无缘、无现行，菩萨摩诃萨的解脱全部圆满？世尊，如何诸法皆无相、无作、无缘、无现行，菩萨摩诃萨的次第住等持全部圆满？世尊，如何诸法皆无相、无作、无缘、无现行，菩萨摩诃萨的解脱门空性、无相、无愿全部圆满？世尊，如何诸法皆无相、无作、无缘、无现行，菩萨摩诃萨的神通全部圆满？世尊，如何诸法皆无相、无作、无缘、无现行，菩萨摩诃萨的等持全部圆满？世尊，如何诸法皆无相、无作、无缘、无现行，菩萨摩诃萨的总持门全部圆满？世尊，如何诸法皆无相、无作、无缘、无现行，菩萨摩诃萨的如来力
English
The immeasurable ones are completely perfected. O Blessed One, how can all dharmas be without characteristics, without actions, without objects, and without manifestations, and the formless samadhis of a Bodhisattva Mahasattva be completely perfected? O Blessed One, how can all dharmas be without characteristics, without actions, without objects, and without manifestations, and the liberations of a Bodhisattva Mahasattva be completely perfected? O Blessed One, how can all dharmas be without characteristics, without actions, without objects, and without manifestations, and the samadhis of abiding in sequence of a Bodhisattva Mahasattva be completely perfected? O Blessed One, how can all dharmas be without characteristics, without actions, without objects, and without manifestations, and the doors of liberation, emptiness, signlessness, and wishlessness of a Bodhisattva Mahasattva be completely perfected? O Blessed One, how can all dharmas be without characteristics, without actions, without objects, and without manifestations, and the superknowledges of a Bodhisattva Mahasattva be completely perfected? O Blessed One, how can all dharmas be without characteristics, without actions, without objects, and without manifestations, and the samadhis of a Bodhisattva Mahasattva be completely perfected? O Blessed One, how can all dharmas be without characteristics, without actions, without objects, and without manifestations, and the doors of dharani of a Bodhisattva Mahasattva be completely perfected? O Blessed One, how can all dharmas be without characteristics, without actions, without objects, and without manifestations, and the Tathagata's powers of a Bodhisattva Mahasattva
Chinese
全部都将圆满。世尊，如何诸法皆无相、无作、无缘、无现行，菩萨摩诃萨的无畏都将圆满？世尊，如何诸法皆无相、无作、无缘、无现行，菩萨摩诃萨的各别正智都将圆满？世尊，如何诸法皆无相、无作、无缘、无现行，菩萨摩诃萨的大慈都将圆满？世尊，如何诸法皆无相、无作、无缘、无现行，菩萨摩诃萨的大悲都将圆满？世尊，如何诸法皆无相、无作、无缘、无现行，菩萨摩诃萨的佛之不共法都将圆满？ 世尊开示说：善现，于此，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，对于诸法皆无相、无作、无缘、无生、无现行，以离相之心，行布施，即：饮食、饮品、衣物、乘具、卧具、住所、房屋、财物、谷物、铜、黄金、珍宝、珍珠、吠琉璃、海螺、玛瑙、珊瑚、琥珀、白银、人的仆从，乃至任何用具，妻子、儿子、女儿，或外、或内、肢体、小肢体，乃至王位，以饰品庄严，完全施与乞求者，如果
English
will all be perfected. World Honored One, how can all dharmas be without characteristics, without action, without conditions, and without manifestation, so that the Bodhisattva-Mahasattva's fearlessness will all be perfected? World Honored One, how can all dharmas be without characteristics, without action, without conditions, and without manifestation, so that the Bodhisattva-Mahasattva's individual perfect knowledge will all be perfected? World Honored One, how can all dharmas be without characteristics, without action, without conditions, and without manifestation, so that the Bodhisattva-Mahasattva's great love will all be perfected? World Honored One, how can all dharmas be without characteristics, without action, without conditions, and without manifestation, so that the Bodhisattva-Mahasattva's great compassion will all be perfected? World Honored One, how can all dharmas be without characteristics, without action, without conditions, and without manifestation, so that the Bodhisattva-Mahasattva's unshared Buddha-dharmas will all be perfected? The World Honored One said: Subhuti, here, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, regarding all dharmas as without characteristics, without action, without conditions, without arising, and without manifestation, with a mind free from characteristics, he gives alms, namely: food, drink, clothing, vehicles, bedding, dwellings, houses, wealth, grains, copper, gold, jewels, pearls, lapis lazuli, conch shells, agate, coral, amber, silver, human servants, and even any utensils, wives, sons, daughters, whether external or internal, limbs, minor limbs, and even the kingdom, adorned with ornaments, he completely gives to the beggars, if
Tibetan
་ཏེ་དེའི་དྲུང་དུ་ལ་ལ་ཞིག་འོངས་ཤིང་། འདི་སྐད་དུ། ཁྱོད་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དེ་ལྟ་བུར་དེ་ལྟར་ཕན་པ་མྱེད་པ་མྱི་བརྟན་པ་ཡོངས་སུ་བཏང་བ་དེས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་ཟེར་ན། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ལ་སེམས་ཅན་འདི་དག་ཁྱོད་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དེ་ལྟར་ཕན་པ་མྱེད་པ་མྱི་བརྟན་པ་ཡོངས་སུ་བཏང་བ་དེས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེསཟེར་མོད་། འོན་ཀྱང་བདག་གིས་སྦྱིན་པ་ཡོངས་ སུ་གཏང་བར་བྱའི་བདག་གིས་སྦྱིན་པ་མྱི་སྦྱིན་པར་མྱི་བྱའོ་སྙམ་ནས། དེ་སྦྱིན་པ་དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ཤིང་། བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྔོ་སྟེ། ཅི་ནས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཚེ། གང་སྦྱིན་པ་དང་། གང་ལ་སྦྱིན་པ་དང་། གང་གིས་སྦྱིན་པ་དང་། སུ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དང་། ཅི་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དང་། སུ་ཅི་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དང་། ཅི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དང་། གང་ལ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དང་། གང་གིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དང་། སུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དང་། ཅི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དང་། གང་ལ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་མཚན་མ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་བ་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་སྔོ་སྔོ་སྟེ། དེ་གང་གཏོང་བ་དང་། གང་གི་ཕྱིར་བཏང་སྟེ། བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་དངོས་པོ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་། །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་། །ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་། །སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ང་ངོ་། །ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ང་ངོ་། །དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་། །འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ང་ངོ་། །འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ང་ངོ་། །མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ང་ངོ་། །ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་། །དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ང་ངོ་། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ང་ངོ་། །རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉདཀྱིས་སྟོང་ངོ་། །མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་། །དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་། །ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ
Chinese
在那时，有些人来到他跟前，这样说道：你这样的布施，如此这般没有利益、不稳固、完全舍弃，这有什么用呢？对此，菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多时，心想：这些众生说我的布施如此这般没有利益、不稳固、完全舍弃，这有什么用呢？然而，我应当完全布施，我不应当不布施。这样想着，他将那布施与一切众生共同分享，并完全回向于无上正等觉。无论如何回向之时，无论是谁布施，无论是向谁布施，无论是谁所布施，无论是谁完全施舍，无论是施舍什么，无论是谁施舍什么，无论是回向什么，无论是向谁回向，无论是谁所回向，无论是谁回向，无论是回向什么，无论是向谁回向的相状，都不真正随见，就这样回向回向。他所施舍的，以及为了什么而施舍，并回向于无上正等觉，这样的事物也不真正随见。那为什么呢？因为这样，一切事物都以内空性而空，外空性而空，内外空性而空，空性空性而空，大空性而空，胜义空性而空，有为空性而空，无为空性而空，超越边际空性而空，无始无终空性而空，无舍弃空性而空，自性空性而空，一切法空性而空，自相空性而空，不可得空性而空，无事物空性而空，自性空性而空，无事物自性空性而空。
English
Then, some people came to him and said: What is the use of your giving like this, so unprofitable, unstable, and completely abandoned? To this, the Bodhisattva Mahasattva, practicing the Perfection of Wisdom, thought: These beings say that my giving is so unprofitable, unstable, and completely abandoned, what is the use of it? However, I should give completely, I should not not give. Thinking thus, he shared that giving with all sentient beings, and completely dedicated it to unexcelled perfect enlightenment. Whenever dedicating, whether it is who gives, whether it is to whom one gives, whether it is by whom one gives, whether it is who completely gives, whether it is what one gives, whether it is who gives what, whether it is what one dedicates, whether it is to whom one dedicates, whether it is by whom one dedicates, whether it is who dedicates, whether it is what one dedicates, whether it is the characteristics of to whom one dedicates, one does not truly see accordingly, thus dedicating and dedicating. That which he gives, and for what he gives, and dedicates to unexcelled perfect enlightenment, such things are also not truly seen accordingly. Why is that? Because thus, all things are empty by the emptiness of inner, empty by the emptiness of outer, empty by the emptiness of inner and outer, empty by the emptiness of emptiness, empty by the emptiness of great, empty by the emptiness of ultimate, empty by the emptiness of conditioned, empty by the emptiness of unconditioned, empty by the emptiness of beyond extremes, empty by the emptiness of without beginning and end, empty by the emptiness of without abandonment, empty by the emptiness of own nature, empty by the emptiness of all dharmas, empty by the emptiness of own characteristic, empty by the emptiness of unobtainable, empty by the emptiness of without thing, empty by the emptiness of own being, empty by the emptiness of own being of without thing.