Tibetan
ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མྱེད་དེ། གང་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མྱེད་པ་དེ་དག་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པའོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པས་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པ་དྲན་པར་མྱི་ནུས་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དྲན་པ་མྱེད་ཅིང་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མྱེད་པ་ནི། སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་སྒོམ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བར་ཡིད་ལ་མྱི་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མྱེད་དེ། གང་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མྱེད་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པའོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པས་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པ་དྲན་པར་མྱི་ནུས་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དྲན་པ་མྱེད་ཅིང་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མྱེད་པ་ནི། སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས། སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་མཐར་ཀྱིས་སྤྱད་པ་དང་། མཐར་ཀྱིས་བསླབ་པ་དང་། མཐར་ཀྱིས་འཇུག་པའི་ལམ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་མཐར་ཀྱིས་སྤྱད་པ་ལ་སློབ་ཅིང་། མཐར་ཀྱིས་བསླབ་པ་དང་། མཐར་ཀྱིས་འཇུག་པའི་ལམ་ལ་སློབ་པས། དངོས་ པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། ། དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། ཡང་ད་ག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། དབང་པོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་
Chinese
十八不共法没有自性，凡是没有自性的那些就是无实物。因为无实物就不能忆念无实物，那是因为什么呢？没有忆念并且没有作意就是忆念佛。 善现，再者，菩萨摩诃萨修习忆念佛时，对于如来、应供、正等觉的佛陀，不作意缘起。那是因为什么呢？因为这样缘起没有自性，凡是没有自性的就是无实物。因为无实物就不能忆念无实物，那是因为什么呢？没有忆念并且没有作意就是忆念佛。 善现，如此菩萨摩诃萨，以诸法无实物之自性，行于般若波罗蜜多，应当修习忆念佛。 这样就是有次第地修行，有次第地学习，有次第地进入的道路。他学习有次第地修行，学习有次第地学习，学习有次第地进入的道路。以无实物之自性的方式，圆满布施波罗蜜多。以无实物之自性的方式，圆满持戒波罗蜜多。以无实物之自性的方式，圆满忍辱波罗蜜多。以无实物之自性的方式，圆满精进波罗蜜多。以无实物之自性的方式，圆满禅定波罗蜜多。以无实物之自性的方式，圆满智慧波罗蜜多。以无实物之自性的方式，圆满内空。以无实物之自性的方式，圆满外空。以无实物之自性的方式，圆满
English
The eighteen unshared dharmas have no intrinsic nature. Those that have no intrinsic nature are without substance. Because of being without substance, one cannot remember what is without substance. Why is that? Because not remembering and not attending is remembering the Buddha. Subhuti, furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva cultivates the remembrance of the Buddha, he does not attend to dependent arising in the Tathagata, Arhat, Samyaksambuddha. Why is that? Because dependent arising has no intrinsic nature. That which has no intrinsic nature is without substance. Because of being without substance, one cannot remember what is without substance. Why is that? Because not remembering and not attending is remembering the Buddha. Subhuti, in this way, a Bodhisattva Mahasattva, practicing the Prajnaparamita in the intrinsic nature of all dharmas being without substance, should cultivate the remembrance of the Buddha. In this way, there is a path of gradual practice, gradual learning, and gradual entry. He learns the gradual practice, learns the gradual learning, and learns the path of gradual entry. By way of the intrinsic nature of being without substance, he perfects the Paramita of Generosity. By way of the intrinsic nature of being without substance, he perfects the Paramita of Discipline. By way of the intrinsic nature of being without substance, he perfects the Paramita of Patience. By way of the intrinsic nature of being without substance, he perfects the Paramita of Diligence. By way of the intrinsic nature of being without substance, he perfects the Paramita of Meditation. By way of the intrinsic nature of being without substance, he perfects the Paramita of Wisdom. By way of the intrinsic nature of being without substance, he perfects inner emptiness. By way of the intrinsic nature of being without substance, he perfects outer emptiness. By way of the intrinsic nature of being without substance, he perfects
Chinese
之中使空性完全圆满。以无实物之自性之方式，使空性空性完全圆满。以无实物之自性之方式，使大空性完全圆满。以无实物之自性之方式，使胜义空性完全圆满。以无实物之自性之方式，使有为法空性完全圆满。以无实物之自性之方式，使无为法空性完全圆满。以无实物之自性之方式，使超越边际空性完全圆满。以无实物之自性之方式，使无始无终空性完全圆满。 以无实物之自性之方式，使无舍弃空性完全圆满。以无实物之自性之方式，使自性空性完全圆满。以无实物之自性之方式，使诸法空性完全圆满。以无实物之自性之方式，使自相空性完全圆满。以无实物之自性之方式，使无所缘空性完全圆满。以无实物之自性之方式，使无实物空性完全圆满。以无实物之自性之方式，使自性空性完全圆满。以无实物之自性之方式，使无实物之自性空性完全圆满。以无实物之自性之方式，使念住完全圆满。以无实物之自性之方式，使正断完全圆满。以无实物之自性之方式，使神足完全圆满。以无实物之自性之方式，使根完全圆满。以无实物之自性
English
Within, it makes emptiness completely perfect. By way of the nature of non-entity, it makes emptiness emptiness completely perfect. By way of the nature of non-entity, it makes great emptiness completely perfect. By way of the nature of non-entity, it makes ultimate emptiness completely perfect. By way of the nature of non-entity, it makes conditioned emptiness completely perfect. By way of the nature of non-entity, it makes unconditioned emptiness completely perfect. By way of the nature of non-entity, it makes emptiness beyond extremes completely perfect. By way of the nature of non-entity, it makes emptiness without beginning and end completely perfect. By way of the nature of non-entity, it makes emptiness without abandonment completely perfect. By way of the nature of non-entity, it makes self-nature emptiness completely perfect. By way of the nature of non-entity, it makes all phenomena emptiness completely perfect. By way of the nature of non-entity, it makes self-characteristic emptiness completely perfect. By way of the nature of non-object emptiness completely perfect. By way of the nature of non-entity, it makes non-entity emptiness completely perfect. By way of the nature of non-entity, it makes self-nature emptiness completely perfect. By way of the nature of non-entity, it makes the self-nature of non-entity emptiness completely perfect. By way of the nature of non-entity, it makes the mindfulness completely perfect. By way of the nature of non-entity, it makes the right abandonment completely perfect. By way of the nature of non-entity, it makes the miraculous feet completely perfect. By way of the nature of non-entity, it makes the faculties completely perfect. By way of the nature of non-
Tibetan
བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། སྟོབས་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ གྱིས། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། བསམ་གཏན་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །ད་ངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། ཚད་མྱེད་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། མཚན་མ་མྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། སྨོན་པ་མྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ད་དོ། །ད་ངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། མྱི་འཇིགས་པ་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་ རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེ
Chinese
以无自性的方式，使诸力完全圆满。以无自性的方式，使菩提分法完全圆满。以无自性的方式，使八支圣道完全圆满。以无自性的方式，使圣谛完全圆满。以无自性的方式，使诸禅定完全圆满。以无自性的方式，使四无量完全圆满。以无自性的方式，使无色定完全圆满。以无自性的方式，使八解脱完全圆满。以无自性的方式，使次第止住的九等至完全圆满。以无自性的方式，使空性三摩地完全圆满。以无自性的方式，使无相三摩地完全圆满。以无自性的方式，使无愿三摩地完全圆满。以无自性的方式，使诸神通完全圆满。以无自性的方式，使诸三摩地完全圆满。以无自性的方式，使陀罗尼门完全圆满。以无自性的方式，使如来十力完全圆满。以无自性的方式，使四无畏完全圆满。以无自性的方式，使四无碍解完全圆满。以无自性的方式，使大慈完全圆满。以无自性的方式，使大悲完全圆满。
English
By way of no-self-nature, it completely perfects all the powers. By way of no-self-nature, it completely perfects the limbs of enlightenment. By way of no-self-nature, it completely perfects the Noble Eightfold Path. By way of no-self-nature, it completely perfects the Noble Truths. By way of no-self-nature, it completely perfects all the meditations. By way of no-self-nature, it completely perfects the immeasurables. By way of no-self-nature, it completely perfects all the formless absorptions. By way of no-self-nature, it completely perfects the eight liberations. By way of no-self-nature, it completely perfects the nine successive abiding absorptions. By way of no-self-nature, it completely perfects the samadhi of emptiness. By way of no-self-nature, it completely perfects the signless samadhi. By way of no-self-nature, it completely perfects the wishless samadhi. By way of no-self-nature, it completely perfects all the superknowledges. By way of no-self-nature, it completely perfects all the samadhis. By way of no-self-nature, it completely perfects all the dharani gates. By way of no-self-nature, it completely perfects the ten powers of the Tathagata. By way of no-self-nature, it completely perfects the four fearlessnesses. By way of no-self-nature, it completely perfects the four analytical knowledges. By way of no-self-nature, it completely perfects great loving-kindness. By way of no-self-nature, it completely perfects great compassion.