Tibetan
། །ལྷ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་སྒོམ་རྨོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་སྒོམ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པདགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གཟུགས་སུ་ཡིད་ལ་མྱི་བྱེད། ཚོར་བར་ཡིད་ལ་མྱི་བྱེད། འདུ་ཤེས་སུ་ཡིད་ལ་མྱི་བྱེད། འདུ་བྱེད་དུ་ཡིད་ལམྱི་བྱེད། རྣམ་པར་ཤེས་པར་ཡིད་ལ་མྱི་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་གཟུགས་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མྱེད་དེ། གང་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མྱེད་པ་དེ་ནི། དངོས་པོ་མེད་པའོ། །ཚོར་བ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མྱེད་དེ། གང་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མྱེད་པ་དེ་ནི། ད་ངོས་པོ་མེད་པའོ། །འདུ་ཤེས་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མྱེད་དེ། གང་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མྱེད་པ་དེ་ནི། དངོས་པོ་མྱེད་པའོ། །འདུ་བྱེད་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མྱེད་དེ། གང་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མྱེད་པ་དེ་ནི། དངོས་པོ་མྱེད་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མྱེད་དེ། གང་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མྱེད་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པའོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པས་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པ་དྲན་པར་མྱི་ནུས་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དྲན་པ་མྱེད་ཅིང་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མྱེད་པ་ནི། སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་སྒོམ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མྱི་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་ཡིད་ལ་མྱི་བྱེད་། སྐུ་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་གིས་ཡིད་ལ་མྱི་བྱེད། འོད་འདོམ་གང་བས་ཡིད་ལ་མྱི་བྱེད། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུས་ཡིད་ལ་མྱི་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་མྱི་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མྱེད་དེ། གང་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མྱེད་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པའོ། །སྐུ་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མྱེད་དེ། གང་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མྱེད་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པའོ། །འོད་འདོམ་གང་བ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མྱེད་དེ། གང་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མྱེད་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པའོ། །དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མྱེད་དེ། གང་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མྱེད་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པའོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པས་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པ་དྲན་པར་མྱི་ནུས་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དྲན་པ་མྱེད་ཅིང་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མྱེད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སང
Chinese
。神祇随念之修习。 具慧，云何菩萨摩诃萨修习念佛耶？ 具慧，于此菩萨摩诃萨，不于如来、应供、正等觉之色想念，不于受想念，不于想念，不于行想念，不于识想念。 何以故？ 如是，色无自性。 何者无自性，彼无事物。 受无自性。 何者无自性，彼无事物。 想无自性。 何者无自性，彼无事物。 行无自性。 何者无自性，彼无事物。 识无自性。 何者无自性，彼无事物。 以无事物故，不能忆念无事物。 何以故？ 无忆念且无作意，是念佛。 具慧，复次菩萨摩诃萨修习念佛者，不以如来、应供、正等觉之大丈夫三十二相作意，不以身金色作意，不以光一寻作意，不以八十随好作意。 何以故？ 如是，大丈夫三十二相无自性。 何者无自性，彼无事物。 身金色无自性。 何者无自性，彼无事物。 光一寻无自性。 何者无自性，彼无事物。 八十随好无自性。 何者无自性，彼无事物。 以无事物故，不能忆念无事物。 何以故？ 无忆念且无作意，是念佛。 具慧，复次菩萨摩诃萨
English
The practice of remembering the deities. Subhuti, how does a Bodhisattva Mahasattva practice remembering the Buddha? Subhuti, in this case, a Bodhisattva Mahasattva does not contemplate the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Enlightened Buddha in terms of form, does not contemplate in terms of feeling, does not contemplate in terms of perception, does not contemplate in terms of formations, and does not contemplate in terms of consciousness. Why is that? Because form is without inherent nature. Whatever is without inherent nature is without substance. Feeling is without inherent nature. Whatever is without inherent nature is without substance. Perception is without inherent nature. Whatever is without inherent nature is without substance. Formations are without inherent nature. Whatever is without inherent nature is without substance. Consciousness is without inherent nature. Whatever is without inherent nature is without substance. Because of the absence of substance, one cannot remember the absence of substance. Why is that? The absence of remembrance and the absence of mental activity is the remembrance of the Buddha. Furthermore, Subhuti, when a Bodhisattva Mahasattva practices remembering the Buddha, he does not contemplate the thirty-two major marks of a great person of the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Enlightened Buddha, does not contemplate the golden color of the body, does not contemplate the light extending one fathom, and does not contemplate the eighty minor marks. Why is that? Because the thirty-two major marks of a great person are without inherent nature. Whatever is without inherent nature is without substance. The golden color of the body is without inherent nature. Whatever is without inherent nature is without substance. The light extending one fathom is without inherent nature. Whatever is without inherent nature is without substance. The eighty minor marks are without inherent nature. Whatever is without inherent nature is without substance. Because of the absence of substance, one cannot remember the absence of substance. Why is that? The absence of remembrance and the absence of mental activity is the remembrance of the Buddha. Furthermore, Subhuti, a Bodhisattva Mahasattva
Tibetan
ས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་སྒོམ་ ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོར་ཡིད་ལ་མྱི་བྱེད། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཀྱི་ཕུང་པོར་ཡིད་ལ་མྱི་བྱེད་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོར་ཡིད་ལ་མྱི་བྱེད། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕུང་པོར་ཡིད་ལ་མྱི་བྱེད། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པར་ཡིད་ལ་མྱི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མྱེད་དོ། །གང་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མྱེད་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མྱེད་དེ། གང་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མྱེད་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མྱེད་དེ། གང་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མྱེད་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པའོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕུང་པོ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མྱེད་དེ། གང་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མྱེད་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པའོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མྱེད་དེ། གང་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མྱེད་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པའོ། །ད་ངོས་པོ་མྱེད་པས་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པ་དྲན་པར་མྱི་ནུས་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དྲན་པ་མྱེད་ཅིང་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མྱེད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བསྒོམ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུས་ཡིད་ལ་མྱི་བྱེད། མྱི་འཇིགས་པ་བཞིས་ཡིད་ལ་མྱི་བྱེད། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞིས་ཡིད་ལ་མྱི་བྱེད། བྱམས་པ་ཆེན་པོས་ཡིད་ལ་མྱི་བྱེད། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཡིད་ལ་མྱི་བྱེད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡིད་ལ་མྱི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མྱེད་དེ། གང་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མྱེད་པ་དེ་དག་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པའོ། །མྱི་འཇིགས་པ་བཞི་ ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མྱེད་དེ། གང་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མྱེད་པ་དེ་དག་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པའོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མྱེད་དེ། གང་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མྱེད་པ་དེ་དག་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པའོ། །བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མྱེད་དེ། གང་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མྱེད་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པའོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མྱེད་དེ། གང་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མྱེད་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་
Chinese
思维忆念佛陀 如果菩萨摩诃萨思维忆念佛陀，则不应忆念如来、应供、正等觉的戒蕴，不应忆念定蕴，不应忆念慧蕴，不应忆念解脱蕴，不应忆念解脱智见，这是为什么呢？因为，例如，戒蕴没有自性。凡是没有自性的，就是没有实体的。定蕴没有自性，凡是没有自性的，就是没有实体的。慧蕴没有自性，凡是没有自性的，就是没有实体的。解脱蕴没有自性，凡是没有自性的，就是没有实体的。解脱智见的蕴没有自性，凡是没有自性的，就是没有实体的。因为没有实体，所以不能忆念没有实体的事物。这是为什么呢？因为没有忆念，没有作意，这就是忆念佛陀。善现，此外，菩萨摩诃萨思维忆念佛陀，则不应忆念如来、应供、正等觉的如来十力，不应忆念四无畏，不应忆念四无碍解，不应忆念大慈，不应忆念大悲，不应忆念佛陀的十八不共法，这是为什么呢？因为，例如，如来的十力没有自性。凡是没有自性的，那些就是没有实体的。四无畏没有自性，凡是没有自性的，那些就是没有实体的。四无碍解没有自性，凡是没有自性的，那些就是没有实体的。大慈没有自性，凡是没有自性的，那就是没有实体的。大悲没有自性，凡是没有自性的，那就是没有实体的。佛陀的
English
Meditating on Recollecting the Buddha If a Bodhisattva-Mahasattva meditates on recollecting the Buddha, then he should not recollect the Tathagata, Arhat, Samyak-sambuddha's aggregate of morality, he should not recollect the aggregate of concentration, he should not recollect the aggregate of wisdom, he should not recollect the aggregate of liberation, he should not recollect the vision of the knowledge of liberation. Why is that? Because, for example, the aggregate of morality has no self-nature. Whatever has no self-nature is without substance. The aggregate of concentration has no self-nature, whatever has no self-nature is without substance. The aggregate of wisdom has no self-nature, whatever has no self-nature is without substance. The aggregate of liberation has no self-nature, whatever has no self-nature is without substance. The aggregate of the vision of the knowledge of liberation has no self-nature, whatever has no self-nature is without substance. Since there is no substance, one cannot recollect what is without substance. Why is that? Because without recollection and without mental engagement, that is recollecting the Buddha. Subhuti, furthermore, if a Bodhisattva-Mahasattva meditates on recollecting the Buddha, then he should not recollect the Tathagata, Arhat, Samyak-sambuddha's ten powers of the Tathagata, he should not recollect the four fearlessnesses, he should not recollect the four analytical knowledges, he should not recollect the great loving-kindness, he should not recollect the great compassion, he should not recollect the eighteen unshared qualities of the Buddha. Why is that? Because, for example, the ten powers of the Tathagata have no self-nature. Whatever has no self-nature, those are without substance. The four fearlessnesses have no self-nature, whatever has no self-nature, those are without substance. The four analytical knowledges have no self-nature, whatever has no self-nature, those are without substance. The great loving-kindness has no self-nature, whatever has no self-nature, that is without substance. The great compassion has no self-nature, whatever has no self-nature, that is without substance. The Buddha's