Tibetan
། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡང་མྱེད། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡང་མྱེད། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡང་མེད། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡང་མྱེད། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡང་མྱེད། མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ཡང་མྱེད། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ཡང་མྱེད། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ཡང་མྱེད། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ཡང་མྱེད། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ཡང་མྱེད། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་ རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ཡང་མྱེད། སའི་ཁམས་ཀྱང་མྱེད། ཆུའི་ཁམས་ཀྱང་མྱེད། མྱེའི་ཁམས་ཀྱང་མྱེད། རླུང་གི་ཁམས་ཀྱང་མྱེད། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱང་མྱེད། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱང་མྱེད། མ་རིག་པ་ཡང་མྱེད། འདུ་བྱེད་ཀྱང་མྱེད། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་མྱེད། མྱིང་དང་གཟུགས་ཀྱང་མྱེད་། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཀྱང་མྱེད། རེག་པ་ཡང་མྱེད། ཚོར་བ་ཡང་མྱེད། སྲེད་པ་ཡང་མྱེད། ལེན་པ་ཡང་མྱེད། སྲིད་པ་ཡང་མྱེད་། སྐྱེ་བ་ཡང་མྱེད། རྒ་ཤི་ཡང་མྱེད། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་མྱེད་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་མྱེད། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་མྱེད། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་མྱེད། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་མྱེད། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིནད་པ་ཡང་མྱེད། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་མྱེད། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་མྱེད། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་མྱེད། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་མྱེད། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་མྱེད། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་མྱེད། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་མྱེད། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་མྱེད། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་མྱེད། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་མྱེད། དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་མྱེད། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་མྱེད། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་མྱེད། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་མྱེད། མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་མྱེད། དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་མྱེད། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་མྱེད། དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་མྱེད། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱང་མྱེད། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་ཀྱང་མྱེད། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ཀྱང་མྱེད། དབང་པོ་རྣམས་ཀྱང་མྱེད། སྟོབས་རྣམས་ཀྱང་མྱེད། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱང་མྱེད་། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ
Chinese
耳朵的聚集而有触也是没有的。鼻子的聚集而有触也是没有的。舌头的聚集而有触也是没有的。身体的聚集而有触也是没有的。意的聚集而有触也是没有的。眼睛的聚集而有触的缘故，感受也是没有的。耳朵的聚集而有触的缘故，感受也是没有的。鼻子的聚集而有触的缘故，感受也是没有的。舌头的聚集而有触的缘故，感受也是没有的。身体的聚集而有触的缘故，感受也是没有的。意的聚集而有触的 缘故，感受也是没有的。地的界也是没有的。水的界也是没有的。火的界也是没有的。风的界也是没有的。虚空的界也是没有的。识的界也是没有的。无明也是没有的。行也是没有的。识也是没有的。名和色也是没有的。六处也是没有的。触也是没有的。受也是没有的。爱也是没有的。取也是没有的。有也是没有的。生也是没有的。老死也是没有的。布施的到彼岸也是没有的。戒律的到彼岸也是没有的。忍辱的到彼岸也是没有的。精进的到彼岸也是没有的。禅定的到彼岸也是没有的。智慧的到彼岸也是没有的。内空性也是没有的。外空性也是没有的。内外空性也是没有的。空性空性也是没有的。大空性也是没有的。胜义空性也是没有的。有为空性也是没有的。无为空性也是没有的。超越边际空性也是没有的。无始无终空性也是没有的。舍弃空性也是没有的。自性空性也是没有的。诸法一切空性也是没有的。自相空性也是没有的。无所缘空性也是没有的。无物空性也是没有的。自性空性也是没有的。无物自性空性也是没有的。念住也是没有的。正断也是没有的。神足也是没有的。根也是没有的。力也是没有的。菩提分也是没有的。八支圣道
English
There is no contact from the assembly of the ear. There is no contact from the assembly of the nose. There is no contact from the assembly of the tongue. There is no contact from the assembly of the body. There is no contact from the assembly of the mind. There is no feeling due to contact from the assembly of the eye. There is no feeling due to contact from the assembly of the ear. There is no feeling due to contact from the assembly of the nose. There is no feeling due to contact from the assembly of the tongue. There is no feeling due to contact from the assembly of the body. There is no feeling due to contact from the assembly of the mind. There is no element of earth. There is no element of water. There is no element of fire. There is no element of wind. There is no element of space. There is no element of consciousness. There is no ignorance. There is no formation. There is no consciousness. There is no name and form. There are no six sense sources. There is no contact. There is no feeling. There is no craving. There is no grasping. There is no becoming. There is no birth. There is no aging and death. There is no perfection of giving. There is no perfection of ethics. There is no perfection of patience. There is no perfection of diligence. There is no perfection of meditation. There is no perfection of wisdom. There is no inner emptiness. There is no outer emptiness. There is no inner and outer emptiness. There is no emptiness of emptiness. There is no great emptiness. There is no ultimate emptiness. There is no conditioned emptiness. There is no unconditioned emptiness. There is no emptiness beyond extremes. There is no emptiness without beginning or end. There is no emptiness of abandonment. There is no emptiness of self-nature. There is no emptiness of all dharmas. There is no emptiness of self-characteristic. There is no emptiness of non-objectification. There is no emptiness of non-entity. There is no emptiness of essence. There is no emptiness of non-entity essence. There are no mindfulnesses. There are no right abandonments. There are no feet of miracles. There are no faculties. There are no powers. There are no limbs of enlightenment. There is no eightfold noble path.
Tibetan
་ཡང་མྱེད། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ཀྱང་མྱེད། བསམ་གཏན་རྣམས་ཀྱང་མྱེད། ཚད་མྱེད་པ་རྣམས་ཀྱང་མྱེད། གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱང་མྱེད། རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་ཀྱང་མྱེད། མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱང་མྱེད། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པ་ཡང་མྱེད། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱང་མྱེད། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱང་མྱེད། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཀྱང་མྱེད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱང་མྱེད། མྱི་འཇིགས་པ་རྣམས་ཀྱང་མྱེད། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་ཀྱང་མྱེད། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་མྱེད། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་མྱེད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱང་མྱེད། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་མྱེད། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་མྱེད། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་མྱེད། སངས་རྒྱས་ཀྱང་མྱེད། ཆོས་ཀྱང་མྱེད། དགེ་འདུན་ཡང་མྱེད། ལམ་ཡང་མྱེད། འབྲས་བུ་ཡང་མྱེད། ཉོན་མོངས་པ་ཡང་མྱེད། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡང་མྱེད། འཐོབ་པ་ཡང་མྱེད། མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡང་མྱེད། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་སེམས་པར་གྱུར། རབ་འབྱོར་ཀྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ནི་ཆོས་འདི་དག་ལ་ནེམ་ནུར་ཡང་མ་མཆིས། ཐེ་ཙོམཡང་མ་མཆིས་ཏེ། འོན་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་བྱུང་བའི་དུས་ན། དགེ་སློང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་པའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་་དག་འདི་སྐད་དུ་གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་དངོས་པོ་མྱེད་པ་ལ་སུ་ཞིག་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའམ། རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྱུར་ཞེས་མཆི་ཞིང་། དེ་དག་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་མ་འཚལ་བས། ཚུལ་ཁྲིམས་ལོག་པར་འགྱུར། ལྟ་བ་ལོག་པར་འགྱུར། སྤྱོད་པ་ལོག་པར་འགྱུར། འཚོ་བ་ལོག་པར་འགྱུར་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ལོག་པར་གྱུར་པ་དང་། ལྟ་བ་ལོག་པར་གྱུར་པ་དང་། སྤྱོད་པ་ལོག་པར་གྱུར་པདང་། འཚོ་བ་ལོག་པར་གྱུར་པ་དེ་ད་ག་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའམ། བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་སམ། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ངན་སོང་གསུམ་ལས་གཅིག་ཏུ་མཆི་བར་འགྱུར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་མ་བྱུང་བའི་འཇིགས་པ་དེ་མཐོང་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་དོན་དེ་ཞུས་པ་ལགས་། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ནི་ཆོས་འདི་ལ་ནེམ་ནུར་རམ། ཐེ་ཙོམམ་མཆིས་ས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་ན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལད་ཏུ་ཕྱིནད་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་ལས། ལེའུ་དྲུག་ཅུའོ།། །། དྲུག་ཅུ་པ། མཐར་གྱིས་པའི་ལེའུ།
Chinese
也无。圣谛也无。 禅定也无。无量也无。无色定也无。解脱也无。次第住定也无。解脱门空性，无相，无愿也无。神通也无。三摩地也无。陀罗尼门也无。如来力也无。无畏也无。各别正智也无。大慈也无。大悲也无。佛不共法也无。一切种智之智也无。道相智之智也无。一切相智之智也无。佛也无。法也无。僧伽也无。道也无。果也无。烦恼也无。清净也无。获得也无。现观也无。一切法也无，如是作意。善现请问：世尊，我于此等法亦无犹豫，亦无怀疑。然世尊未出世时，声闻乘之比丘，或独觉乘之，或菩萨乘之，彼等如是言说：若一切法是无事物之自性，于一切法自性无事物，谁为遍染污，或得清净耶？彼等不了知遍染污与清净，则戒律颠倒，见解颠倒，行持颠倒，活命颠倒。彼戒律颠倒，见解颠倒，行持颠倒，活命颠倒者，即往生地狱，或旁生之生处，或阎魔世界之三恶趣之一。世尊，我见未生之怖畏，故向如来应供正等觉请问此事。世尊，我于此法无
English
are also absent. The noble truths are also absent. The dhyanas are also absent. The immeasurables are also absent. The formless absorptions are also absent. The liberations are also absent. The successive abiding absorptions are also absent. The doors to liberation—emptiness, signlessness, and wishlessness—are also absent. The superknowledges are also absent. The samadhis are also absent. The doors of dharani are also absent. The powers of the Thus-Gone are also absent. The fearlessnesses are also absent. The individual correct knowledges are also absent. Great love is also absent. Great compassion is also absent. The unshared qualities of a Buddha are also absent. The wisdom of knowing all things is also absent. The wisdom of knowing the aspects of the path is also absent. The wisdom of knowing all aspects is also absent. The Buddha is also absent. The Dharma is also absent. The Sangha is also absent. The path is also absent. The result is also absent. Affliction is also absent. Purification is also absent. Attainment is also absent. Actualization is also absent. All dharmas are also absent—thus they think. Subhuti asked, "Bhagavan, I have no hesitation or doubt about these dharmas. However, in times when the Bhagavan has not appeared, monks of the Hearer Vehicle, or of the Solitary Buddha Vehicle, or of the Bodhisattva Vehicle, will say, 'If all dharmas are of the nature of non-things, and in all dharmas nature is non-things, who will be completely defiled or purified?' Since they do not understand complete defilement and purification, their discipline will be reversed, their views will be reversed, their conduct will be reversed, and their livelihood will be reversed. Those whose discipline is reversed, whose views are reversed, whose conduct is reversed, and whose livelihood is reversed will go to one of the three lower realms: hell, the birthplace of animals, or the world of Yama. Bhagavan, having seen that fear that has not yet arisen, I asked the Thus-Gone, the Foe Destroyer, the Perfectly Complete Buddha about this matter. Bhagavan, I have no
Chinese
呜呼，没有疑惑之处啊。薄伽梵开示说：善现，好啊，好啊。事情就是那样，正如所说的那样。十万颂般若波罗蜜多经中，第六十章。 第六十品，渐次品。
English
Hurram. There is no place for doubt. The Blessed One said: Subhuti, well done, well done. It is just so, it is just as you have said. From the One Hundred Thousand Verse Prajnaparamita, the Sixtieth Chapter. The Sixtieth Chapter, the Gradual Chapter.