Tibetan
ད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ད་དོ། །ད་ངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེདཔའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། དབང་པོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། སྟོབས་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ཡོངས་སུརྫོགས་པར་བྱེད་ད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ཡོང་ས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། བསམ་གཏན་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། ཚད་མྱེད་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། མཐར་ཀྱིས་གནས་ པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། མཚན་མ་མྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། སྨོན་པ་མྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །ད་ངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ད་དོ། །ད་ངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། མྱི་འཇིགས་པ་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་རཤེས་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་ རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་དངོས་པོ་ཡོད་པར་འདུ་ཤེས་པའམ། དངོས་པོ་མྱེད་པར་འདུ་ཤེས་པ་ཡང་མྱེད་ན། དྲན་པའི་ལས་རྡུལ་ཙམ་ཡང་ཡོད་པའམ། དྲན་པ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཅི་ཞིག་སྨོས། རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ
Chinese
因此，圆满空性。以无事物之自性方式，圆满无舍弃空性。以无事物之自性方式，圆满自性空性。以无事物之自性方式，圆满诸法空性。以无事物之自性方式，圆满自相空性。以无事物之自性方式，圆满无所缘空性。以无事物之自性方式，圆满无事物空性。以无事物之自性方式，圆满自性空性。以无事物之自性方式，圆满无事物之自性空性。以无事物之自性方式，圆满四念住。以无事物之自性方式，圆满四正断。以无事物之自性方式，圆满四神足。以无事物之自性方式，圆满五根。以无事物之自性方式，圆满五力。以无事物之自性方式，圆满七菩提分。以无事物之自性方式，圆满八正道。以无事物之自性方式，圆满四圣谛。以无事物之自性方式，圆满禅定。以无事物之自性方式，圆满四无量。以无事物之自性方式，圆满无色定。以无事物之自性方式
English
Therefore, it perfects emptiness. By way of the nature of no thing, it perfects the emptiness of no abandonment. By way of the nature of no thing, it perfects the emptiness of self-nature. By way of the nature of no thing, it perfects the emptiness of all dharmas. By way of the nature of no thing, it perfects the emptiness of self-character. By way of the nature of no thing, it perfects the emptiness of no object. By way of the nature of no thing, it perfects the emptiness of no thing. By way of the nature of no thing, it perfects the emptiness of self-nature. By way of the nature of no thing, it perfects the emptiness of the nature of no thing. By way of the nature of no thing, it perfects the four mindfulnesses. By way of the nature of no thing, it perfects the four right abandonments. By way of the nature of no thing, it perfects the four legs of miraculous power. By way of the nature of no thing, it perfects the five faculties. By way of the nature of no thing, it perfects the five powers. By way of the nature of no thing, it perfects the seven branches of enlightenment. By way of the nature of no thing, it perfects the noble eightfold path. By way of the nature of no thing, it perfects the four noble truths. By way of the nature of no thing, it perfects the dhyanas. By way of the nature of no thing, it perfects the four immeasurables. By way of the nature of no thing, it perfects the formless absorptions. By way of the nature of no thing
Chinese
以空性的自性，使八解脱得以圆满。以空性的自性，使次第安住的九等持得以圆满。以空性的自性，使空性三摩地得以圆满。以空性的自性，使无相三摩地得以圆满。以空性的自性，使无愿三摩地得以圆满。以空性的自性，使诸神通得以圆满。以空性的自性，使诸三摩地得以圆满。以空性的自性，使总持之门得以圆满。以空性的自性，使如来十力得以圆满。以空性的自性，使四无畏得以圆满。以空性的自性，使各别正智得以圆满。以空性的自性，使大慈得以圆满。以空性的自性，使大悲得以圆满。以空性的自性，使十八不共佛法得以圆满。以空性的自性，使一切智性得以圆满。以空性的自性，使道相智性得以圆满。以空性的自性，使一切种智得以圆满。 如此，一切法皆于空性的自性中现证圆满菩提，于此既无实有之想，亦无空无之想，则何须言及忆念之业微尘尚存，或离于忆念耶？ 善现，菩萨如何成为菩萨
English
Through the nature of emptiness, the eight liberations are perfected. Through the nature of emptiness, the nine successive abidings are perfected. Through the nature of emptiness, the samadhi of emptiness is perfected. Through the nature of emptiness, the signless samadhi is perfected. Through the nature of emptiness, the wishless samadhi is perfected. Through the nature of emptiness, the superknowledges are perfected. Through the nature of emptiness, the samadhis are perfected. Through the nature of emptiness, the doors of dharani are perfected. Through the nature of emptiness, the ten powers of the Tathagata are perfected. Through the nature of emptiness, the four fearlessnesses are perfected. Through the nature of emptiness, the individual perfect knowledges are perfected. Through the nature of emptiness, great love is perfected. Through the nature of emptiness, great compassion is perfected. Through the nature of emptiness, the eighteen unshared qualities of a Buddha are perfected. Through the nature of emptiness, all-knowingness is perfected. Through the nature of emptiness, knowledge of the aspects of the path is perfected. Through the nature of emptiness, all-aspect knowledge is perfected. Thus, all dharmas will be manifestly and completely awakened into perfect enlightenment in the nature of emptiness. If there is neither the perception of existence nor the perception of non-existence, what need is there to mention whether even a particle of the activity of memory remains, or whether one is separated from memory? Subhuti, how does a Bodhisattva, a great being,
Tibetan
་ཆེན་པོ། དགེ་འདུན་རྗེས་སུ་དྲན་པ་སྒོམ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས། ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱས་ནས། དགེ་འདུན་རྗེས་སུ་དྲན་པ་སྒོམ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཤེས་རབ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྐྱེས་བུ་ཟུང་བཞི་དང་། སྐྱེས་བུ་གང་ཟག་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་དེ་དག་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མྱེད་དེ། གང་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མྱེད་པ་དེ་དག་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པའོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པ་སནི་དངོས་པོ་མྱེད་པ་དྲན་པར་མྱི་ནུས་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་དྲན་པ་མྱེད་ཅིང་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མྱེད་པ་ནི། དགེ་འདུན་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས། དགེ་འདུན་རྗེས་སུ་དྲན་པ་སྒོམ པར་བྱ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་མཐར་ཀྱིས་སྤྱདཔ་ཡོད་པ་ཡིན། མཐར་ཀྱིས་བསླབ་པ་ཡོད་པ་ཡིན། མཐར་ ཀྱིས་འཇུག་པའི་ལམ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་མཐར་ཀྱིས་སྤྱོད་པ་ལ་སློབ་ཅིང་། མཐར་ཀྱིས་བསླབ་པ་དང་། མཐར་ཀྱིས་འཇུག་པའི་ལམ་ལ་སློབ་པས། དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱི
Chinese
大菩萨。如果说是修持忆念僧众，那么，善现，于此菩萨摩诃萨，从初发心开始摄持，在修持般若波罗蜜多时，以具足一切相智之心，如是了知一切法无自性，从而修持忆念僧众。即是忆念世尊的声闻僧众，具足戒律、禅定、智慧、解脱、以及解脱知见的殊胜功德，四双八辈之圣者，对于这些补特伽罗，也如是忆念其无自性。这是什么缘故呢？因为，如是，彼等无有自性。凡是无有自性者，即是无实。无实则不能忆念无实。这是什么缘故呢？因为，如是，无有忆念和作意，即是忆念僧众。善现，如是菩萨摩诃萨，对于一切法无自性，修持般若波罗蜜多，应当如是修持忆念僧众。善现，如是，菩萨摩诃萨有究竟的行处，有究竟的学处，有究竟的趣入之道。彼菩萨摩诃萨如是学习究竟的行处，学习究竟的学处和究竟的趣入之道，以无自性的方式，圆满布施波罗蜜多。以无自性的方式，圆满持戒波罗蜜多。以无自性的方式，圆满安忍波罗蜜多。以无自性的方式，圆满精进波罗蜜多。以无自性的方式，圆满禅定波罗蜜多。以无自性的方式，圆满智慧波罗蜜多。
English
Great Bodhisattva. If it is said to cultivate mindfulness of the Sangha, then, Subhuti, for this Bodhisattva-Mahasattva, from the initial generation of the mind, closely holding, when practicing the Prajnaparamita, with a mind endowed with all aspects of omniscience, thus realizing all dharmas as being without inherent existence, thereby cultivating mindfulness of the Sangha. That is, mindful of the Sangha of the Blessed One's Shravakas, endowed with the excellent qualities of discipline, samadhi, wisdom, liberation, and the vision of liberation, the four pairs and eight types of noble beings, for these individuals, also mindful of their lack of inherent existence. What is the reason for this? Because, thus, they have no inherent existence. Those who have no inherent existence are without substance. Without substance, one cannot be mindful of the insubstantial. What is the reason for this? Because, thus, without mindfulness and attention, is mindfulness of the Sangha. Subhuti, thus, the Bodhisattva-Mahasattva, regarding all dharmas as without inherent existence, practicing the Prajnaparamita, should thus cultivate mindfulness of the Sangha. Subhuti, thus, the Bodhisattva-Mahasattva has an ultimate place of practice, has an ultimate place of learning, has an ultimate path of entry. That Bodhisattva-Mahasattva thus learns the ultimate place of practice, learns the ultimate place of learning and the ultimate path of entry, in the manner of no inherent existence, perfects the Paramita of Generosity. In the manner of no inherent existence, perfects the Paramita of Discipline. In the manner of no inherent existence, perfects the Paramita of Patience. In the manner of no inherent existence, perfects the Paramita of Diligence. In the manner of no inherent existence, perfects the Paramita of Samadhi. In the manner of no inherent existence, perfects the Paramita of Wisdom.