Tibetan
དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། དབང་པོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། སྟོབས་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ཡོངས་ སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ད་དོ། །ད་ངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ད་དོ། །ད་ངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། བསམ་གཏན་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། ཚད་མྱེད་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། མཚན་མ་མྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། སྨོན་པ་མྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། མྱི་འཇིགས་པ་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ པར་བྱེད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། སོ་ས་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་དངོས་པོ་ཡོད་པར་འདུ་ཤེས་པའམ། དངོས་པོ་མྱེད་པར་འདུ་ཤེས་པ་ཡང་མྱེད་ན། དྲན་པའི་ལས་རྡུལ་ཙམ་ཡང་ཡོད་པའམ། དྲན་པ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཅི་ཞིག་སྨོས། རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། ཚུལ་ཁྲིམས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་སྒོམ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཡིད་ལ་བྱ་བས། ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱས་ནས། ཚུལ་ཁྲིམས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་སྒོམ་ཞིང་། མ་རལ་བ། མ་ཞིག་པ། མ་འདྲེས་པ། སྐྱོན་མྱེད་པ། མ་ཉམས་པ། མཐུ་དང་ལྡན་པ། མཁས་པས་བསྔགས་པ། ཤིན་ཏུ་རྫོགས་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་པ་ ཡིན་ཏེ། དེ་ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མྱེད་དེ། གང་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མྱེད་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པའོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པས་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ། དྲན་པར་མྱི་ནུས་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་དྲན་པ་མྱེད་ཅིང་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མྱེད་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས། ཚུལ་ཁྲིམས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་མཐར་ཀྱིས་སྤྱད་པ་ཡོད་པ་ཡིན། མཐར་ཀྱིས་བསླབ་པ་ཡོད་པ་ཡིན། མཐར་ཀྱིས་སློབ་པའི་ལམ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་མཐར་ཀྱིས་སྤྱད་པ་ལ་སློབ་ཅིང་། མཐར་ཀྱིས་བསླབ་པ་དང་། མཐར་ཀྱིས་འཇུག་པའི་ལམ་ལ་སློབ་པས། དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། ནང་སྟོང་པ་ ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །ད་ངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། ཐོག་མ་དངཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །ད་ངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས།
Chinese
将清净的舍弃完全圆满。以无实性的自性之方式，将神变足完全圆满。以无实性的自性之方式，将根完全圆满。以无实性的自性之方式，将力完全圆满。以无实性的自性之方式，将菩提分完全圆满。以无实性的自性之方式，将八支圣道完全圆满。以无实性的自性之方式，将圣谛完全圆满。以无实性的自性之方式，将禅定完全圆满。以无实性的自性之方式，将四无量完全圆满。以无实性的自性之方式，将无色定完全圆满。以无实性的自性之方式，将八解脱完全圆满。以无实性的自性之方式，将次第止住的九次第定完全圆满。以无实性的自性之方式，将空性三摩地完全圆满。以无实性的自性之方式，将无相三摩地完全圆满。以无实性的自性之方式，将无愿三摩地完全圆满。以无实性的自性之方式，将神通完全圆满。以无实性的自性之方式，将三摩地完全圆满。以无实性的自性之方式，将陀罗尼门完全圆满。以无实性的自性之方式，将如来十力完全圆满。以无实性的自性之方式，将四无畏完全圆满。以无实性的自性之
English
It completely perfects the pure abandonment. By way of the nature of non-entity, it completely perfects the miraculous feet. By way of the nature of non-entity, it completely perfects the faculties. By way of the nature of non-entity, it completely perfects the powers. By way of the nature of non-entity, it completely perfects the limbs of enlightenment. By way of the nature of non-entity, it completely perfects the eightfold noble path. By way of the nature of non-entity, it completely perfects the noble truths. By way of the nature of non-entity, it completely perfects the meditations. By way of the nature of non-entity, it completely perfects the immeasurables. By way of the nature of non-entity, it completely perfects the formless absorptions. By way of the nature of non-entity, it completely perfects the eight liberations. By way of the nature of non-entity, it completely perfects the nine successive abidings of cessation. By way of the nature of non-entity, it completely perfects the samadhi of emptiness. By way of the nature of non-entity, it completely perfects the signless samadhi. By way of the nature of non-entity, it completely perfects the wishless samadhi. By way of the nature of non-entity, it completely perfects the superknowledges. By way of the nature of non-entity, it completely perfects the samadhis. By way of the nature of non-entity, it completely perfects the doors of dharani. By way of the nature of non-entity, it completely perfects the ten powers of the Tathagata. By way of the nature of non-entity, it completely perfects the four fearlessnesses. By way of the nature of non-
Chinese
以……的方式，使所有正确的知识都圆满。以无事物自性的方式，使大慈圆满。以无事物自性的方式，使大悲圆满。以无事物自性的方式，使十八不共佛法圆满。以无事物自性的方式，使一切智圆满。以无事物自性的方式，使道相智圆满。以无事物自性的方式，使一切种智圆满。因此，所有法都将在无事物自性的自性中现证圆满正等觉成佛，如果其中没有认为事物存在或认为事物不存在的念头，那么还用说什么连一丝一毫的忆念作用都没有或者会脱离忆念呢？ 善现，怎样菩萨摩诃萨修习忆念戒律呢？ 善现，在此，菩萨摩诃萨从最初发心开始，在修习般若波罗蜜多时，以具有一切种智的作意，如实了知所有法都是无事物自性的自性之后，修习忆念戒律，并且安住于不破损、不毁坏、不混杂、无瑕疵、不衰损、具有威力、为智者所赞叹、非常圆满、成办禅定的戒律中。 因为，他作意那样的戒律是无事物自性的自性。为什么呢？因为，就像这样，那样的戒律没有自性，凡是没有自性的，那就是无事物。因为无事物，所以不能忆念无事物。为什么呢？因为，就像这样，没有忆念并且没有作意，那就是忆念戒律。 善现，像这样，菩萨摩诃萨在所有法无事物自性的自性中，修习般若波罗蜜多，戒
English
By means of..., it perfects all correct knowledge. By means of the nature of non-thingness, it perfects great love. By means of the nature of non-thingness, it perfects great compassion. By means of the nature of non-thingness, it perfects the eighteen unshared qualities of the Buddha. By means of the nature of non-thingness, it perfects all-knowingness. By means of the nature of non-thingness, it perfects the knowledge of the aspects of the path. By means of the nature of non-thingness, it perfects all-knowingness of all aspects. Therefore, all dharmas will manifestly and perfectly awaken into Buddhahood in the nature of non-thingness. If there is no conception of things as existent or non-existent, what need is there to say that there is not even a trace of the function of memory, or that one would be separated from memory? Subhuti, how does a Bodhisattva-Mahasattva cultivate mindfulness of morality? Subhuti, here, a Bodhisattva-Mahasattva, from the time of first generating the mind, closely observes and, while practicing the Perfection of Wisdom, with the intention of possessing all-knowingness, having truly understood that all dharmas are the nature of non-thingness, cultivates mindfulness of morality, and abides in morality that is unbroken, undamaged, unmixed, flawless, undiminished, powerful, praised by the wise, perfectly complete, and accomplishing samadhi. Because, he intends that such morality is the nature of non-thingness. Why is that? Because, like this, that morality has no self-nature, and whatever has no self-nature is non-thingness. Because of non-thingness, one cannot remember non-thingness. Why is that? Because, like this, without memory and without intention, that is mindfulness of morality. Subhuti, in this way, a Bodhisattva-Mahasattva, in the nature of non-thingness of all dharmas, practices the Perfection of Wisdom, morality
Chinese
应当修习随念正法。 善现，是这样的，菩萨摩诃萨有究竟的行持，有究竟的学处，有究竟的修学之道。彼菩萨摩诃萨修学究竟的行持，修学究竟的学处，修学究竟的趣入之道。以无事物自性的方式，圆满布施波罗蜜多。以无事物自性的方式，圆满持戒波罗蜜多。以无事物自性的方式，圆满安忍波罗蜜多。以无事物自性的方式，圆满精进波罗蜜多。以无事物自性的方式，圆满静虑波罗蜜多。以无事物自性的方式，圆满般若波罗蜜多。以无事物自性的方式，圆满内空。以无事物自性的方式，圆满外空。以无事物自性的方式，圆满内外空。以无事物自性的方式，圆满空性空性。以无事物自性的方式，圆满大空性。以无事物自性的方式，圆满胜义空性。以无事物自性的方式，圆满有为法空性。以无事物自性的方式，圆满无为法空性。以无事物自性的方式，圆满超出边际空性。以无事物自性的方式，圆满无始无终空性。以无事物自性的方式，
English
One should cultivate mindfulness of the Dharma. Subhuti, it is like this: Bodhisattva-Mahasattvas have ultimate conduct, ultimate training, and an ultimate path of learning. That Bodhisattva-Mahasattva trains in ultimate conduct, trains in ultimate training, and trains in the ultimate path of entry. By means of the nature of non-things, they perfect the perfection of generosity. By means of the nature of non-things, they perfect the perfection of morality. By means of the nature of non-things, they perfect the perfection of patience. By means of the nature of non-things, they perfect the perfection of diligence. By means of the nature of non-things, they perfect the perfection of meditation. By means of the nature of non-things, they perfect the perfection of wisdom. By means of the nature of non-things, they perfect inner emptiness. By means of the nature of non-things, they perfect outer emptiness. By means of the nature of non-things, they perfect inner and outer emptiness. By means of the nature of non-things, they perfect emptiness of emptiness. By means of the nature of non-things, they perfect great emptiness. By means of the nature of non-things, they perfect ultimate emptiness. By means of the nature of non-things, they perfect conditioned emptiness. By means of the nature of non-things, they perfect unconditioned emptiness. By means of the nature of non-things, they perfect emptiness beyond extremes. By means of the nature of non-things, they perfect emptiness without beginning or end. By means of the nature of non-things,