Tibetan
དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །ད་ངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས།དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། དབང་པོརྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། སྟོབས་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །ད་ངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། བསམ་གཏན་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། ཚད་མྱེད་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། སྟོང་པ་ཉིད་ ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། མཚན་མ་མྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། སྨོན་པ་མྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ད་དོ། །ད་ངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། མྱི་འཇིགས་པ་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་རཤེས་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་དངོས་པོ་ཡོད་པར་འདུ་ཤེས་ པའམ། དངོས་པོ་མྱེད་པར་འདུ་ཤེས་པ་ཡང་མྱེད་ན། དྲན་པའི་ལས་རྡུལ་ཙམ་ཡང་ཡོད་པའམ། དྲན་པ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཅི་ཞིག་སྨོས། རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཏོང་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་སྒོམ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་
Chinese
没有抛弃的空性使其完全圆满。现在以无相的自性之方式，使自性空性完全圆满。以无实物的自性之方式，使一切法空性完全圆满。以无实物的自性之方式，使自相空性完全圆满。以无实物的自性之方式，使无所缘空性完全圆满。以无实物的自性之方式，使无实物空性完全圆满。以无实物的自性之方式，使自性空性完全圆满。以无实物的自性之方式，使无实物自性空性完全圆满。以无实物的自性之方式，使四念住完全圆满。以无实物的自性之方式，使四正断完全圆满。以无实物的自性之方式，使四神足完全圆满。以无实物的自性之方式，使五根完全圆满。以无实物的自性之方式，使五力完全圆满。现在以无相的自性之方式，使七菩提分完全圆满。以无实物的自性之方式，使八正道完全圆满。以无实物的自性之方式，使四圣谛完全圆满。以无实物的自性之方式，使四禅定完全圆满。以无实物的自性之方式，使四无量完全圆满。以无实物的自性之方式，使四无色定完全圆满。以无实物的自性之方式，使八解脱完全圆满。以无实物的自性之
English
The emptiness without abandonment makes it completely perfect. Now, in the manner of the nature of no characteristics, it makes the emptiness of self-nature completely perfect. In the manner of the nature of no entity, it makes the emptiness of all dharmas completely perfect. In the manner of the nature of no entity, it makes the emptiness of self-character completely perfect. In the manner of the nature of no entity, it makes the emptiness of no object of focus completely perfect. In the manner of the nature of no entity, it makes the emptiness of no entity completely perfect. In the manner of the nature of no entity, it makes the emptiness of nature itself completely perfect. In the manner of the nature of no entity, it makes the emptiness of the nature of no entity completely perfect. In the manner of the nature of no entity, it makes the four mindfulnesses completely perfect. In the manner of the nature of no entity, it makes the four right abandonments completely perfect. In the manner of the nature of no entity, it makes the four legs of miraculous power completely perfect. In the manner of the nature of no entity, it makes the faculties completely perfect. In the manner of the nature of no entity, it makes the powers completely perfect. Now, in the manner of the nature of no characteristics, it makes the limbs of enlightenment completely perfect. In the manner of the nature of no entity, it makes the eightfold noble path completely perfect. In the manner of the nature of no entity, it makes the noble truths completely perfect. In the manner of the nature of no entity, it makes the dhyanas completely perfect. In the manner of the nature of no entity, it makes the immeasurables completely perfect. In the manner of the nature of no entity, it makes the formless absorptions completely perfect. In the manner of the nature of no entity, it makes the eight liberations completely perfect. In the manner of the nature of
Chinese
之理，究竟圆满九次第住之等至。以无事物自性之理，圆满空性之等持。以无事物自性之理，圆满无相之等持。以无事物自性之理，圆满无愿之等持。以无事物自性之理，圆满诸神通。以无事物自性之理，圆满诸等持。以无事物自性之理，圆满总持之门。以无事物自性之理，圆满如来十力。以无事物自性之理，圆满四无畏。以无事物自性之理，圆满各别正智。以无事物自性之理，圆满大慈。以无事物自性之理，圆满大悲。以无事物自性之理，圆满十八不共佛法。以无事物自性之理，圆满一切智智。以无事物自性之理，圆满道相智。以无事物自性之理，圆满一切种智。是则一切法以无事物自性之性而现证圆满菩提，于彼若有认为事物存在之想，或认为事物不存在之想亦无有，何况有忆念之业微尘，或变为远离忆念。善现，如何菩萨摩诃萨修习随念布施耶？善现，此乃菩萨
English
By way of the nature of non-things, one completely perfects the nine successive meditative stabilizations. By way of the nature of non-things, one completely perfects the samadhi of emptiness. By way of the nature of non-things, one completely perfects the signless samadhi. By way of the nature of non-things, one completely perfects the wishless samadhi. By way of the nature of non-things, one completely perfects the superknowledges. By way of the nature of non-things, one completely perfects the samadhis. By way of the nature of non-things, one completely perfects the doors of dharani. By way of the nature of non-things, one completely perfects the ten powers of the Tathagata. By way of the nature of non-things, one completely perfects the four fearlessnesses. By way of the nature of non-things, one completely perfects the individual correct knowledges. By way of the nature of non-things, one completely perfects great loving-kindness. By way of the nature of non-things, one completely perfects great compassion. By way of the nature of non-things, one completely perfects the eighteen unshared qualities of a Buddha. By way of the nature of non-things, one completely perfects the knowledge of all things. By way of the nature of non-things, one completely perfects the knowledge of aspects of the path. By way of the nature of non-things, one completely perfects the knowledge of all aspects. That is, all dharmas will be manifestly and completely awakened into the nature of non-things. If there is no thought of things existing or no thought of things not existing, what need is there to mention even a particle of the karma of mindfulness, or becoming separated from mindfulness? Subhuti, how does a bodhisattva mahasattva cultivate the mindfulness of giving? Subhuti, this is a bodhisattva.