Tibetan
དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས། ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱས་ནས། གཏོང་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་སྒོམ་ཞིང་། གང་ཟང་ཟིང་གཏོང་བ་དང་། ཆོས་གཏོང་བ་ཡིད་ལ་མྱི་བྱེད་དེ། དེ་ཡན་ལག་དང་། ཉིང་ལག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་གཏོང་ན། དངོས་པོ་གཞན་ལྟ་ཅི་ཞིག་སྨོས། དེ་ལྟར་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་ཡང་། འདི་ལྟར་བདག་ནི་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའོ། །ད་ངོས་པོ་འདི་གཏངབའོ། །འདི་ལ་གཏང་བར་བྱའོ། །སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་དངོས་པོ་དེ་དག་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མྱེད་དེ། གང་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མྱེད་པ་དེ་དག་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པའོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པས་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པ་དྲན་པར་མྱི་ནུས་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་དྲན་པ་མྱེད་ཅིང་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མྱེད་པ་ནི། གཏོང་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས། གཏོང་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་མཐར་ཀྱིས་སྤྱད་པ་ཡོད་པ་ཡིན། མཐར་ཀྱིས་བསླབ་པ་ཡོད་པ་ཡིན། མཐར་ཀྱིས་འཇུག་པའི་ལམ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། དེ་མཐར་ཀྱིས་སྤྱད་པ་ལ་སློབ་ཅིང་། མཐར་ཀྱིས་བསླབ་པ་དང་། མཐར་ཀྱིས་འཇུག་པའི་ལམ་ལ་སློབ་པས། དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལད་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། དོན་ད་མ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །ད་ངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོང་ས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ད་དོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་
Chinese
大勇士从初发心开始，在修习般若波罗蜜多时，以具足一切相智之心，了知一切法无实性的自性，从而修习忆念布施。不忆念任何财物布施和法布施，如果连肢体和细微部分都完全布施，更何况其他事物呢？即使这样完全布施，也不这样想：我是完全布施者，现在要布施这个事物，要对这个进行布施。为什么呢？因为这些事物没有自性，凡是没有自性的事物就是无实物的。因为无实物，所以不能忆念无实物。为什么呢？因为没有忆念和没有作意就是忆念布施。 善现，菩萨摩诃萨就是这样，对于一切法无实性的自性，修习般若波罗蜜多，应当修习忆念布施。 善现，这样菩萨摩诃萨就有了究竟的修行，有了究竟的修学，有了究竟的趣入之道。菩萨 摩诃萨，他学习究竟的修行，学习究竟的修学和究竟的趣入之道，以无实性自性的方式，圆满布施波罗蜜多。以无实性自性的方式，圆满持戒波罗蜜多。以无实性自性的方式，圆满忍辱波罗蜜多。以无实性自性的方式，圆满精进波罗蜜多。以无实性自性的方式，圆满禅定波罗蜜多。以无实性自性的方式，圆满智慧波罗蜜多。以无实性自性的方式
English
Great hero, from the very beginning of generating the mind, when practicing the Perfection of Wisdom, with a mind endowed with all aspects of knowledge, having realized that all phenomena are of the nature of non-substantiality, then cultivate the recollection of giving. Do not think of giving away any possessions or giving away the Dharma. If even limbs and minor parts are completely given away, what need is there to mention other things? Even when giving completely in this way, do not think, 'I am the one who gives completely. Now I will give this thing. I should give to this.' Why is that? Because those things do not have inherent existence. Whatever does not have inherent existence is non-substantial. Because of non-substantiality, one cannot remember non-substantiality. Why is that? Because not remembering and not paying attention is the recollection of giving. Subhuti, that is how a Bodhisattva Mahasattva, regarding the nature of non-substantiality of all phenomena, practices the Perfection of Wisdom and should cultivate the recollection of giving. Subhuti, in this way, a Bodhisattva Mahasattva has ultimate practice, has ultimate learning, and has the ultimate path of entry. Bodhisattva Mahasattva, he learns the ultimate practice, learns the ultimate learning, and learns the ultimate path of entry. In the manner of the nature of non-substantiality, he perfects the Perfection of Giving. In the manner of the nature of non-substantiality, he perfects the Perfection of Ethics. In the manner of the nature of non-substantiality, he perfects the Perfection of Patience. In the manner of the nature of non-substantiality, he perfects the Perfection of Diligence. In the manner of the nature of non-substantiality, he perfects the Perfection of Meditation. In the manner of the nature of non-substantiality, he perfects the Perfection of Wisdom. In the manner of the nature of non-substantiality
Chinese
。以无事物自性的方式，使内空性圆满。以无事物自性的方式，使外空性圆满。以无事物自性的方式，使内外空性圆满。以无事物自性的方式，使空性空性圆满。以无事物自性的方式，使大空性圆满。以无事物自性的方式，使胜义空性圆满。以无事物自性的方式，使有为法空性圆满。以无事物自性的方式，使无为法空性圆满。以无事物自性的方式，使超越边际空性圆满。 以无事物自性的方式，使无始无终空性圆满。以无事物自性的方式，使无舍弃空性圆满。以无事物自性的方式，使自性空性圆满。以无事物自性的方式，使一切法空性圆满。以无事物自性的方式，使自相空性圆满。以无事物自性的方式，使无所缘空性圆满。以无事物自性的方式，使无事物空性圆满。以无事物自性的方式，使自性空性圆满。以无事物自性的方式，使无事物自性空性圆满。以无事物自性的方式，使四念住圆满。以无事物自性的方式，使四正断圆满。以无事物
English
. By way of the nature of no thingness, it perfects the inner emptiness. By way of the nature of no thingness, it perfects the outer emptiness. By way of the nature of no thingness, it perfects the inner and outer emptiness. By way of the nature of no thingness, it perfects the emptiness of emptiness. By way of the nature of no thingness, it perfects the great emptiness. By way of the nature of no thingness, it perfects the ultimate emptiness. By way of the nature of no thingness, it perfects the conditioned emptiness. By way of the nature of no thingness, it perfects the unconditioned emptiness. By way of the nature of no thingness, it perfects the emptiness beyond extremes. By way of the nature of no thingness, it perfects the emptiness without beginning or end. By way of the nature of no thingness, it perfects the emptiness without abandonment. By way of the nature of no thingness, it perfects the self-nature emptiness. By way of the nature of no thingness, it perfects the emptiness of all dharmas. By way of the nature of no thingness, it perfects the self-characteristic emptiness. By way of the nature of no thingness, it perfects the emptiness of no object of observation. By way of the nature of no thingness, it perfects the emptiness of no thingness. By way of the nature of no thingness, it perfects the self-nature emptiness. By way of the nature of no thingness, it perfects the emptiness of the self-nature of no thingness. By way of the nature of no thingness, it perfects the four mindfulnesses. By way of the nature of no thingness, it perfects the four right abandonments. By way of the nature of no thingness,
Tibetan
ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། དབང་པོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། སྟོབས་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ད་དོ། ། དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། བསམ་གཏན་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། ཚད་མྱེད་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། མཚན་མ་མྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། སྨོན་པ་མྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། མྱི་འཇིགས་པ་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དངོས་པོ
Chinese
以自性之方式，使神足圆满。以无事物之自性之方式，使诸根圆满。以无事物之自性之方式，使诸力圆满。以无事物之自性之方式，使菩提分圆满。 以无事物之自性之方式，使八圣道支圆满。以无事物之自性之方式，使圣谛圆满。以无事物之自性之方式，使诸禅定圆满。以无事物之自性之方式，使无量圆满。以无事物之自性之方式，使无色定圆满。以无事物之自性之方式，使八解脱圆满。以无事物之自性之方式，使九次第定圆满。以无事物之自性之方式，使空性三摩地圆满。以无事物之自性之方式，使无相三摩地圆满。以无事物之自性之方式，使无愿三摩地圆满。以无事物之自性之方式，使诸神通圆满。以无事物之自性之方式，使诸三摩地圆满。以无事物之自性之方式，使陀罗尼门圆满。以无事物之自性之方式，使如来十力圆满。以无事物之自性之方式，使四无畏圆满。以无事物之自性之方式，使四无碍解圆满。以无事物
English
By way of its own nature, it perfects the miraculous feet. By way of the nature of no thing, it perfects the faculties. By way of the nature of no thing, it perfects the powers. By way of the nature of no thing, it perfects the limbs of enlightenment. By way of the nature of no thing, it perfects the eightfold noble path. By way of the nature of no thing, it perfects the noble truths. By way of the nature of no thing, it perfects the meditations. By way of the nature of no thing, it perfects the immeasurables. By way of the nature of no thing, it perfects the formless absorptions. By way of the nature of no thing, it perfects the eight liberations. By way of the nature of no thing, it perfects the nine successive abidings. By way of the nature of no thing, it perfects the samadhi of emptiness. By way of the nature of no thing, it perfects the signless samadhi. By way of the nature of no thing, it perfects the wishless samadhi. By way of the nature of no thing, it perfects the superknowledges. By way of the nature of no thing, it perfects the samadhis. By way of the nature of no thing, it perfects the doors of dharani. By way of the nature of no thing, it perfects the ten powers of the Tathagata. By way of the nature of no thing, it perfects the four fearlessnesses. By way of the nature of no thing, it perfects the four analytical knowledges. By way of no thing