Tibetan
ལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། མཐར་ཀྱིས་སྤྱད་པ་དང་། མཐར་ཀྱིས་བསླབ་པ་དང་། མཐར་ཀྱིས་འཇུག་པའི་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བར་འདོད་པས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས། དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། བསམ་གཏན་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། ། དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། རྫུ་འཕྲུལ་ཀྱི་རྐང་པ་རྣམས་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། དབང་པོ་རྣམས་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། སྟོབས་རྣམས་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། ལམ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། བསམ་གཏན་རྣམས་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། ཚད་མྱེད་པ་རྣམས་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། མཚན་མ་མྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། སྨོན་པ་མྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ད་ངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། མྱི་འཇིགས་པ་བཞི་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སློབ་པའི་མཐར་ཀྱིས་སྤྱད་པ་ཡོད་པ་ཡིན། མཐར་ཀྱིས་བསླབ་པ་ཡོད་པ་ཡིན། མཐར་ཀྱིས་འཇུག་པའི་ལམ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། དེ་མཐར་ཀྱིས་སྤྱད་པདང་། མཐར་ཀྱིས་བསླབ་པ་དང་། མཐར་ཀྱིས་འཇུག་པའི་ལམ་ལ་སློབ་པས། དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ།
Chinese
在趣入彼岸时，想要圆满修习、圆满学习、圆满进入之道，以具足一切相智之心，以无实事自性之方式，应学布施波罗蜜多。以无实事自性之方式，应学持戒波罗蜜多。以无实事自性之方式，应学忍辱波罗蜜多。以无实事自性之方式，应学精进波罗蜜多。以无实事自性之方式，应学静虑波罗蜜多。以无实事自性之方式，应学般若波罗蜜多。以无实事自性之方式，应学内空性。以无实事自性之方式，应学外空性。以无实事自性之方式，应学内外空性。 以无实事自性之方式，应学空性空性。以无实事自性之方式，应学大空性。以无实事自性之方式，应学胜义空性。以无实事自性之方式，应学有为法空性。以无实事自性之方式，应学无为法空性。以无实事自性之方式，应学超越边际空性。以无实事自性之方式，应学无始无终空性。以无实事自性之方式，应学无舍空性。以无实事自性之方式，应学自性空性。以无实事自性之方式，应学一切法空性。以无实事自性之方式，应学自相空性。
English
When engaging in going to the other shore, wishing to completely accomplish the path of practice, complete learning, and complete entry, with a mind endowed with all aspects of knowledge, in the manner of the nature of non-substantiality, one should train in the perfection of generosity. In the manner of the nature of non-substantiality, one should train in the perfection of ethics. In the manner of the nature of non-substantiality, one should train in the perfection of patience. In the manner of the nature of non-substantiality, one should train in the perfection of diligence. In the manner of the nature of non-substantiality, one should train in the perfection of meditation. In the manner of the nature of non-substantiality, one should train in the perfection of wisdom. In the manner of the nature of non-substantiality, one should train in inner emptiness. In the manner of the nature of non-substantiality, one should train in outer emptiness. In the manner of the nature of non-substantiality, one should train in inner and outer emptiness. In the manner of the nature of non-substantiality, one should train in emptiness of emptiness. In the manner of the nature of non-substantiality, one should train in great emptiness. In the manner of the nature of non-substantiality, one should train in ultimate emptiness. In the manner of the nature of non-substantiality, one should train in conditioned emptiness. In the manner of the nature of non-substantiality, one should train in unconditioned emptiness. In the manner of the nature of non-substantiality, one should train in emptiness beyond extremes. In the manner of the nature of non-substantiality, one should train in emptiness without beginning or end. In the manner of the nature of non-substantiality, one should train in emptiness without abandonment. In the manner of the nature of non-substantiality, one should train in self-nature emptiness. In the manner of the nature of non-substantiality, one should train in the emptiness of all phenomena. In the manner of the nature of non-substantiality, one should train in emptiness of own characteristics.
Chinese
无有自性的方式，应学于无所缘空性。无有自性的方式，应学于无有事物空性。无有自性的方式，应学于自性空性。无有自性的方式，应学于无有事物自性空性。无有自性的方式，应学于念住。无有自性的 方式，应学于正断。无有自性的方式，应学于神足。无有自性的方式，应学于根。无有自性的方式，应学于力。无有自性的方式，应学于菩提分。无有自性的方式，应学于道。无有自性的方式，应学于圣谛。无有自性的方式，应学于静虑。无有自性的方式，应学于无量。无有自性的方式，应学于无色等持。无有自性的方式，应学于解脱。无有自性的方式，应学于次第住等持。无有自性的方式，应学于空性等持。无有自性的方式，应学于无相等持。无有自性的方式，应学于无愿等持。无有自性的方式，应学于神通。无有自性的 方式，应学于等持。无有自性的方式，应学于色。
English
By way of the nature of non-existence, one should train in emptiness without an object of focus. By way of the nature of non-existence, one should train in the emptiness of non-things. By way of the nature of non-existence, one should train in the emptiness of nature. By way of the nature of non-existence, one should train in the emptiness of the nature of non-things. By way of the nature of non-existence, one should train in the mindfulnesses. By way of the nature of non-existence, one should train in the proper abandonments. By way of the nature of non-existence, one should train in the feet of miraculous power. By way of the nature of non-existence, one should train in the faculties. By way of the nature of non-existence, one should train in the powers. By way of the nature of non-existence, one should train in the limbs of enlightenment. By way of the nature of non-existence, one should train in the path. By way of the nature of non-existence, one should train in the noble truths. By way of the nature of non-existence, one should train in the meditations. By way of the nature of non-existence, one should train in the immeasurables. By way of the nature of non-existence, one should train in the formless absorptions. By way of the nature of non-existence, one should train in the liberations. By way of the nature of non-existence, one should train in the absorptions of abiding in cessation. By way of the nature of non-existence, one should train in the samadhi of emptiness. By way of the nature of non-existence, one should train in the samadhi without characteristics. By way of the nature of non-existence, one should train in the samadhi without wishes. By way of the nature of non-existence, one should train in the superknowledges. By way of the nature of non-existence, one should train in the samadhis. By way of the nature of non-existence, one should train in form.
Chinese
应当修学空性的法门。以无自性的方式，应当修学如来的十力。又以无自性的方式，应当修学四无畏。以无自性的方式，应当修学各种各样的正知。以无自性的方式，应当修学大慈。以无自性的方式，应当修学大悲。以无自性的方式，应当修学十八不共佛法。以无自性的方式，应当修学一切智智。以无自性的方式，应当修学道相智。以无自性的方式，应当修学一切种智。 善现，如是菩萨摩诃萨，对于一切法以无自性的方式修学，有究竟的行持，有究竟的修学，有究竟的趣入之道。菩萨摩诃萨，如是究竟的行持，究竟的修学，以及修学究竟的趣入之道，以无自性的方式，圆满布施波罗蜜。以无自性的方式，圆满持戒波罗蜜。以无自性的方式，圆满忍辱波罗蜜。以无自性的方式，圆满精进波罗蜜。以无自性的方式，圆满禅定波罗蜜。以无自性的方式，圆满般若波罗蜜。以无自性的方式，圆满内空。以无自性的方式，圆满外空。
English
One should train in the doors of emptiness. By way of the nature of no entity, one should train in the ten powers of the Tathagata. Again, by way of the nature of no entity, one should train in the four fearlessnesses. By way of the nature of no entity, one should train in the various kinds of perfect knowledge. By way of the nature of no entity, one should train in great love. By way of the nature of no entity, one should train in great compassion. By way of the nature of no entity, one should train in the eighteen unshared qualities of the Buddha. By way of the nature of no entity, one should train in the knowledge of all things. By way of the nature of no entity, one should train in the knowledge of the aspects of the path. By way of the nature of no entity, one should train in the knowledge of all aspects. Subhuti, thus, a Bodhisattva Mahasattva, by training in the nature of no entity in all dharmas, has ultimate conduct, has ultimate training, and has the ultimate path of entry. A Bodhisattva Mahasattva, by thus having ultimate conduct, ultimate training, and training in the ultimate path of entry, by way of the nature of no entity, perfects the perfection of generosity. By way of the nature of no entity, perfects the perfection of morality. By way of the nature of no entity, perfects the perfection of patience. By way of the nature of no entity, perfects the perfection of diligence. By way of the nature of no entity, perfects the perfection of meditation. By way of the nature of no entity, perfects the perfection of wisdom. By way of the nature of no entity, perfects inner emptiness. By way of the nature of no entity, perfects outer emptiness.