Tibetan
་མྱེད། བདག་མྱེད་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མྱེད། མྱི་སྡུག་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མྱེད། དངོས་པོ་མྱེད་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མྱེད། བདག་གི་འདུ་ཤེས་ ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མྱེད། སེམས་ཅན་གྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མྱེད། སྲོག་གི་འདུ་ཤེས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མྱེད། སྐྱེ་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མྱེད། གསོ་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མྱེད། སྐྱེས་བུའི་འདུ་ཤེས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མྱེད། གང་ཟག་གི་འདུ་ཤེས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མྱེད། ཤེད་ཅན་གྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མྱེད། ཤེད་བདག་གི་འདུ་ཤེས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མྱེད། བྱེད་པ་པོའི་འདུ་ཤེས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མྱེད། ཚོར་བ་པོའི་འདུ་ཤེས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མྱེད། ཤེས་པ་པོའི་འདུ་ཤེས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མྱེད་། མཐོང་བ་པོའི་འདུ་ཤེས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མྱེད། རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མྱེད། བདེ་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མྱེད། སྡུག་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མྱེད། བདག་གི་འདུ་ཤེས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མྱེད། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མྱེད། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མྱེད་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མྱེད། དབང་པོ་རྣམས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མྱེད། སྟོབས་རྣམས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མྱེད། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མྱེད། ལམ་ཡང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མྱེད། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མྱེད། མཚན་མ་མྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མྱེད། སྨོན་པ་མྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མྱེད། རྣམ་པར་ཐར་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མྱེད། མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མྱེད། རྟོག་པ་དང་བཅས་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མྱེད། རྟོག་པ་མྱེད་ལ་དཔྱོད་པ་ཙམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ ཤེས་པ་མྱེད། རྟོག་པ་མྱེད་ཅིང་དཔྱོད་པ་མྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མྱེད། སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མྱེད། ཀུན་འབྱུང་བ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མྱེད། འགོག་པ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མྱེད་། ལམ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མྱེད། སྡུག་བསྔལ་འཕགས
Chinese
没有。无我的概念也完全不知道。不美的概念也完全不知道。无物的概念也完全不知道。我的概念也完全不知道。有情 Concept 的概念也完全不知道。生命的概念也完全不知道。出生的概念也完全不知道。滋养的概念也完全不知道。男人的概念也完全不知道。人的概念也完全不知道。强者的概念也完全不知道。强力所有者的概念也完全不知道。作者的概念也完全不知道。感觉者的概念也完全不知道。知者的概念也完全不知道。见者的概念也完全不知道。永恒的概念也完全不知道。快乐的概念也完全不知道。痛苦的概念也完全不知道。我的概念也完全不知道。念住也完全不知道。正断也完全不知道。神足也完全不知道。根也完全不知道。力也完全不知道。菩提分也完全不知道。道也完全不知道。空性的等持也完全不知道。无相的等持也完全不知道。无愿的等持也完全不知道。解脱也完全不知道。次第住的等至也完全不知道。有寻有伺的等持也完全不知道。无寻唯伺的等持也完全不知道。 无寻无伺的等持也完全不知道。苦圣谛也完全不知道。集圣谛也完全不知道。灭圣谛也完全不知道。道圣谛也完全不知道。苦圣
English
None. The concept of selflessness is also completely unknown. The concept of ugliness is also completely unknown. The concept of non-existence is also completely unknown. The concept of self is also completely unknown. The concept of sentient beings is also completely unknown. The concept of life is also completely unknown. The concept of birth is also completely unknown. The concept of nourishment is also completely unknown. The concept of man is also completely unknown. The concept of person is also completely unknown. The concept of the strong is also completely unknown. The concept of the powerful owner is also completely unknown. The concept of the doer is also completely unknown. The concept of the feeler is also completely unknown. The concept of the knower is also completely unknown. The concept of the seer is also completely unknown. The concept of eternity is also completely unknown. The concept of happiness is also completely unknown. The concept of suffering is also completely unknown. The concept of self is also completely unknown. The mindfulness is also completely unknown. The right abandonment is also completely unknown. The magical feet are also completely unknown. The roots are also completely unknown. The powers are also completely unknown. The limbs of enlightenment are also completely unknown. The path is also completely unknown. The samadhi of emptiness is also completely unknown. The samadhi of no sign is also completely unknown. The samadhi of no wish is also completely unknown. Liberation is also completely unknown. The successive abidings are also completely unknown. The samadhi with investigation and analysis is also completely unknown. The samadhi without investigation but only analysis is also completely unknown. The samadhi without investigation and analysis is also completely unknown. The noble truth of suffering is also completely unknown. The noble truth of the origin is also completely unknown. The noble truth of cessation is also completely unknown. The noble truth of the path is also completely unknown. The noble suffering
Tibetan
་པའི་བདེན་པ་ཤེས་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མྱེད། ཀུན་འབྱུང་བ་ཤེས་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མྱེད། འགོག་པ་ཤེས་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མྱེད། ལམ་ཤེས་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མྱེད། ཟད་པ་ཤེས་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མྱེད་། མྱི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མེད། ཆོས་ཤེས་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མྱེད། རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཤེས་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མྱེད། ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མྱེད། འདྲིས་པ་ཤེས་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མྱེད། སྒྲ་ཇི་བཞིན་ཤེས་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མྱེད། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལད་ཏུ་ཕྱིནད་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མྱེད། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མྱེད། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མྱེད། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མྱེད། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མྱེད། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མྱེད། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མྱེད། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མྱེད། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མྱེད། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ མྱེད། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མྱེད། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མྱེད། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མྱེད། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡོང་ས་སུ་ཤེས་པ་མྱེད། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མྱེད། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མྱེད། དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མྱེད། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མྱེད། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མྱེད། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མྱེད། མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མྱེད། དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མྱེད། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མྱེད། དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མྱེད། མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མྱེད། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མྱེད། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མྱེད་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ཡང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མྱེད། མྱི་འཇིགས་པ་བཞི་ཡང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མྱེད། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ཡང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མྱེད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མྱེད། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མྱེད། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མྱེད། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མྱེད། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཡང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མྱེད། ཕྱིར་མྱི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཡང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མྱེད། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མྱེད། རང་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མྱེད་། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མྱེད། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མྱེད། བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤང་བ་ཡང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མྱེད་ན། དེ་ཐར་བར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལས་འོང་། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། དངོས་པོ་མཆིས་ཞེས་བགྱི་བ་ནི་ཇི་ལགས། དངོས་པོ་མ་མཆིས་ཞེས་བགྱི་བ་ནི་ཅི་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་གཉིས་ནི་དངོས་པོ་ཡོད་པའོ། །མྱི་གཉིས་པ་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཉིས་ཤེས་བགྱི་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ནི་གཉིས་ས་སོ། །ཚོར་བའི་འདུ་ཤེས་ནི་གཉིས་སོ། །འདུ་ཤེས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ནི་གཉིས་སོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ནི་གཉིས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འདུ་ཤེས་ནི་གཉིས་ས་སོ། །མྱིག་གི་འདུ་ཤེས་ནི་གཉིས་སོ། །རྣ་བའི་འདུ་ཤེས་ནི་གཉིས་སོ། །སྣའི་འདུ་ཤེས་ནི་གཉིས་སོ། །ལྕེའི་འདུ་ཤེས་ནི་གཉིས་སོ། །ལུས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ནི་གཉིས་སོ། །ཡིད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ནི་གཉིས་སོ། །གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ནི་གཉིས་སོ། །སྒྲའི་འདུ་ཤེས་ནི་གཉིས་སོ། །དྲིའི་འདུ་ཤེས་ནི་གཉིས་སོ། །རོའི་འདུ་ཤེས་ནི་གཉིས་སོ། །རེག་གི་འདུ་ཤེས་ནི་གཉིས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ནི་གཉིས་སོ། །མྱིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འདུ་ཤེས་ནི་གཉིས་སོ། །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འདུ་ཤེས་ནི་གཉིས་སོ། །སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འདུ་ཤེས་ནི་གཉིས་སོ། །ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འདུ་ཤེས་ནི་གཉིས་སོ། །ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འདུ་ཤེས་ནི་གཉིས་སོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འདུ་ཤེས་ནི་གཉིས་སོ། །མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་འདུ་ཤེས་ནི་གཉིས་སོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་འདུ་ཤེས་ནི་གཉིས་སོ། །སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་འདུ་ཤེས་ནི་གཉིས་སོ། །ལྕེའི་ འདུས་ཏེ་རེག་པའི་འདུ་ཤེས་ནི་
Chinese
苦谛的真理，也没有完全了知。集谛的生起，也没有完全了知。灭谛，也没有完全了知。道谛，也没有完全了知。灭尽，也没有完全了知。不生，也没有完全了知。法，也没有完全了知。随行，也没有完全了知。世俗，也没有完全了知。熟悉，也没有完全了知。如实语，也没有完全了知。布施的波罗蜜多，也没有完全了知。戒律的波罗蜜多，也没有完全了知。忍辱的波罗蜜多，也没有完全了知。精进的波罗蜜多，也没有完全了知。禅定的波罗蜜多，也没有完全了知。智慧的波罗蜜多，也没有完全了知。内空性，也没有完全了知。外空性，也没有完全了知。内外空性，也没有完全了知。空性空性，也没有完全了知。 大空性，也没有完全了知。胜义空性，也没有完全了知。有为空性，也没有完全了知。无为空性，也没有完全了知。超越边际空性，也没有完全了知。无始无终空性，也没有完全了知。舍弃空性，也没有完全了知。自性空性，也没有完全了知。一切法空性，也没有完全了知。自相空性，也没有完全了知。不可得空性，也没有完全了知。无事物空性，也没有完全了知。自性空性，也没有完全了知。无事物自性空性，也没有完全了知。六神通，也没有完全了知。一切三摩地，也没有完全了知。一切陀罗尼门，也没有完全了知。如来十力，也没有完全了知。四无畏，也没有完全了知。各别正
English
The truth of suffering is not fully known. The arising of origin is not fully known. Cessation is not fully known. The path is not fully known. Exhaustion is not fully known. Non-arising is not fully known. Dharma is not fully known. Following is not fully known. Conventional is not fully known. Familiarity is not fully known. Speaking truthfully is not fully known. The perfection of generosity is not fully known. The perfection of discipline is not fully known. The perfection of patience is not fully known. The perfection of diligence is not fully known. The perfection of meditation is not fully known. The perfection of wisdom is not fully known. Inner emptiness is not fully known. Outer emptiness is not fully known. Inner and outer emptiness is not fully known. Emptiness of emptiness is not fully known. Great emptiness is not fully known. Ultimate emptiness is not fully known. Conditioned emptiness is not fully known. Unconditioned emptiness is not fully known. Transcending extremes emptiness is not fully known. Beginningless and endless emptiness is not fully known. Abandonment emptiness is not fully known. Self-nature emptiness is not fully known. All phenomena emptiness is not fully known. Self-characteristic emptiness is not fully known. Unobtainable emptiness is not fully known. Non-entity emptiness is not fully known. Essence emptiness is not fully known. Non-entity essence emptiness is not fully known. The six superknowledges are not fully known. All samadhis are not fully known. All dharani gates are not fully known. The ten powers of the Tathagata are not fully known. The four fearlessnesses are not fully known. Individual correct
Chinese
四念处也完全不知晓。如来不共之十八法也完全不知晓。大慈也完全不知晓。大悲也完全不知晓。入流果也完全不知晓。一来果也完全不知晓。不还果也完全不知晓。阿罗汉本身也完全不知晓。独觉菩提也完全不知晓。道之相智本身也完全不知晓。 一切相智本身也完全不知晓。习气之连接的烦恼全部断除也完全不知晓，那他如何能解脱呢？ 禀告道：世尊，何谓“事物存在”？何谓“事物不存在”？ 世尊开示道： 贤首，二者是事物存在。非二者是事物不存在。 禀告道： 世尊，何谓知二？ 世尊开示道： 贤首，色之想是二。受之想是二。想之想是二。行之想是二。识之想是二。眼之想是二。耳之想是二。鼻之想是二。舌之想是二。身之想是二。意之想是二。色之想是二。声之想是二。香之想是二。味之想是二。触之想是二。法之想是二。眼之识之想是二。耳之识之想是二。鼻之识之想是二。舌之识之想是二。身之识之想是二。意之识之想是二。眼之和合触之想是二。耳之和合触之想是二。鼻之和合触之想是二。舌之 和合触之想是
English
He also does not fully know the four mindfulnesses. He also does not fully know the eighteen unshared qualities of the Buddha. He also does not fully know great loving-kindness. He also does not fully know great compassion. He also does not fully know the fruit of stream-entry. He also does not fully know the fruit of once-returner. He also does not fully know the fruit of non-returner. He also does not fully know the Arhat himself. He also does not fully know the Pratyekabuddha enlightenment. He also does not fully know the knowledge of the aspects of the path itself. He also does not fully know the omniscience itself. If he also does not fully know the abandonment of all the afflictions that connect with habitual tendencies, how can he be liberated? He asked: Blessed One, what is meant by "things exist"? What is meant by "things do not exist"? The Blessed One said: Subhuti, the two are things that exist. Non-two are things that do not exist. He asked: Blessed One, what is meant by knowing two? The Blessed One said: Subhuti, the perception of form is two. The perception of feeling is two. The perception of perception is two. The perception of formation is two. The perception of consciousness is two. The perception of the eye is two. The perception of the ear is two. The perception of the nose is two. The perception of the tongue is two. The perception of the body is two. The perception of the mind is two. The perception of form is two. The perception of sound is two. The perception of smell is two. The perception of taste is two. The perception of touch is two. The perception of phenomena is two. The perception of eye-consciousness is two. The perception of ear-consciousness is two. The perception of nose-consciousness is two. The perception of tongue-consciousness is two. The perception of body-consciousness is two. The perception of mind-consciousness is two. The perception of eye-contact is two. The perception of ear-contact is two. The perception of nose-contact is two. The perception of the tongue contact is