Tibetan
ད་དོ། །དབང་པོ་རྣམས་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མྱེད་དོ། །སྟོབས་རྣམས་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མྱེད་དོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མྱེད་དོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མྱེད་དོ། །བསམ་གཏན་རྣམས་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མྱེད་དོ། །ཚད་མྱེད་པ་རྣམས་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མྱེད་དོ། །གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མྱེད་དོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མྱེད་དོ། །མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མྱེད་དོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མྱེད་དོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མྱེད་དོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མྱེད་དོ། །གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མྱེད་དོ། །རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མྱེད་དོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མྱེད་དོ། །ཕྱིར་མྱི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མྱེད་དོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མྱེད་དོ། །རང་བྱང་ཆུབ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་རྣམས་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མྱེད་པ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མྱེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མྱེད་དོ། །སེམས་ཅན ཡོངས་སུ་སྨྱིན་པར་བྱ་བ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མྱེད་དོ། །མྱི་འཇིགས་པ་རྣམས་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མྱེད་དོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མྱེད་དོ། །བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མྱེད་དོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མྱེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མྱེད་དོ། །གང་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མྱེད་པ་དེ་ནི་སྤྲོར་མྱེད་པ་སྟེ། རབ་འབྱོརད་དེའི་ཕྱིར། གཟུགས་ནི་སྤྲོར་མྱེད་པའོ། །ཚོར་བ་ནི་སྤྲོར་མྱེད་པའོ། །འདུ་ཤེས་ནི་སྤྲོར་མྱེད་པའོ། །འདུ་བྱེད་ནི་སྤྲོར་མྱེད་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་སྤྲོར་མྱེད་པའོ། །མྱིག་ནི་སྤྲོར་མྱེད་པའོ། །རྣ་བ་ནི་སྤྲོར་མྱེད་པའོ། །སྣ་ནི་སྤྲོར་མྱེད་པའོ། །ལྕེ་ནི་སྤྲོར་མྱེད་པའོ། །ལུས་ནི་སྤྲོར་མྱེད་པའོ། །ཡིད་ནི་སྤྲོར་མྱེད་པའོ། །གཟུགས་ནི་སྤྲོར་མྱེད་པའོ། །སྒྲ་ནི་སྤྲོར་མྱེད་པའོ། །དྲི་ནི་སྤྲོར་མྱེད་པའོ། །རོ་ནི་སྤྲོར་མྱེད་པའོ། །རེག་ནི་སྤྲོར་མྱེད་པའོ། །ཆོས་ནི་སྤྲོར་མྱེད་པའོ། །མྱིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་སྤྲོར་མྱེད་པའོ། །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་སྤྲོར་མྱེད་པའོ། །སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་སྤྲོར་མྱེད་པའོ། །ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་སྤྲོར་མྱེད་པའོ། །ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་སྤྲོར་མྱེད་པའོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་སྤྲོར་མྱེད་པའོ། །མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ནི་སྤྲོར་མྱེད་པའོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ནི་སྤྲོར་མྱེད་པའོ། །སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ནི་སྤྲོར་མྱེད་པའོ། །ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ནི་སྤྲོར་མྱེད་པའོ། །ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ནི་སྤྲོར་མྱེད་པའོ། །ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ནི་སྤྲོར་མྱེད་པའོ། །མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེནད་ཀྱིས་ཚོར་བ་ནི་སྤྲོར་མྱེད་པའོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ནི་སྤྲོར་མྱེད་པའོ། །སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ནི་སྤྲོར་མྱེད་པའོ། །ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ནི་སྤྲོར་མྱེད་པའོ། །ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ནི་སྤྲོར་མྱེད་པའོ། །ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ནི་སྤྲོར་མྱེད་པའོ། །སའི་ཁམས་ནི་སྤྲོར་མྱེད་པའོ། །ཆུའི་ཁམས་ནི་སྤྲོར་མྱེད་པའོ། །མྱེའི་ཁམས་ནི་སྤྲོར་མྱེད་པའོ། །རླུང་གི་ཁམས་ནི་སྤྲོར་མྱེད་པའོ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་ སྤྲོར་མྱེད་པའོ། །རྣམ་པར་ཤིས་པའི་ཁམས་ནི་སྤྲོར་མྱེད་པའོ། །མ་རིག་པ་ནི་སྤྲོར་མྱེད་པའོ། །འདུ་བྱེད་ནི་སྤྲོར་མྱེད་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་སྤྲོར་མྱེད་པའོ། །མྱིང་དང་གཟུགས་ནི་སྤྲོར་མྱེད་པའོ། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ནི་སྤྲོར་མྱེད་པའོ། །རེག་པ་ནི་སྤྲོར་མྱེད་པའོ། །ཚོར་བ་ནི་སྤྲོར་མྱེད་པའོ། །སྲེད་པ་ནི་སྤྲོར་མྱེད་པའོ། །ལེན་པ་ནི་སྤྲོར་མྱེད་པའོ། །སྲིད་པ་ནི་སྤྲོར་མྱེད་པའོ། །སྐྱེ་བ་ནི་སྤྲོར་མྱེད་པའོ། །རྒ་ཤི་ནི་སྤྲོར་མྱེད་པའོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སྤྲོར་མྱེད་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སྤྲོར་མྱེད་པའོ། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སྤྲོར་མྱེད་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སྤྲོར་མྱེད་པའོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནིསྤྲོར་མྱེད་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སྤྲོར་མྱེད་པའོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྤྲོར་མྱེད་པའོ། །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྤྲོར་མྱེད་པའོ། །ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྤྲོར་མྱེད་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྤྲོར་མྱེད་པའོ། །ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྤྲོར་མྱེད་པའོ། །དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྤྲོར་མྱེད་པའོ། །འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྤྲོར་མྱེད་པའོ། །འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྤྲོར་མྱེད་པའོ། །མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྤྲོར་མྱེད་པའོ། །ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྤྲོར་མྱེད་པའོ། །དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྤྲོར་མྱེད་པའོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྤྲོར་མྱེད་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྤྲོར་མྱེད་པའོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྤྲོར་མྱེད་པའོ། །མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྤྲོར་མྱེད་པའོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྤྲོར་མྱེད་པའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྤྲོར་མྱེད་པའོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྤྲོར་མྱེད་པའོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ནི་སྤྲོར་མྱེད་པའོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་ནི་སྤྲོར་མྱེད་པའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་ གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ནི་སྤྲོར་མྱེད་པའོ། །དབང་པོ་རྣམས་ནི་སྤྲོར་མྱེད་པའོ། །སྟོབས་རྣམས་ནི་སྤྲོར་མྱེད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ནི་སྤྲོར་མྱེད་པའོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ནི་སྤྲོར་མྱེད་པའོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ནི་སྤྲོར་མྱེད་པའོ། །བསམ་གཏན་རྣམས་ནི་སྤྲོར་མྱེད་པའོ། །ཚད་མྱེད་པ་རྣམས་ནི་སྤྲོར་མྱེད་པའོ། །གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ནི་སྤྲོར་མྱེད་པའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་ནི་སྤྲོར་མྱེད་པའོ། །མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ནི་སྤྲོར་མྱེད་པའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པ་ནི་སྤྲོར་མྱེད་པའོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ནི་སྤྲོར་མེད་པའོ། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ནི་སྤྲོར་མྱེད་པའོ། །གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ནི་སྤྲོར་མྱེད་པའོ། །རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་སྤྲོར་མྱེད་པའོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ནི་སྤྲོར་མྱེད་པའོ། །ཕྱིར་མྱི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ནི་སྤྲོར་མྱེད་པའོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ནི་སྤྲོར་མྱེད་པའོ། །རང་བྱང་ཆུབ་ནི་སྤྲོར་མྱེད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་རྣམས་ནི་སྤྲོར་མྱེད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མྱེད་པ་ནི་སྤྲོར་མྱེད་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བ་ནི་སྤྲོར་མྱེད་པའོ། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨྱིན་པར་བྱ་བ་ནི་སྤྲོར་མྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣཱམས་ནི་སྤྲོར་མྱེད་པའོ། །མྱི་འཇིགས་པ་རྣམས་ནི་སྤྲོར་མྱེད་པའོ། །ས་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་ནི་སྤྲོར་མྱེད་པའོ། །བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ནི་སྤྲོར་མྱེད་པའོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་སྤྲོར་མྱེད་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ནི་སྤྲོར་མྱེད་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་སྤྲོར་མྱེད་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོཤེས་རབ་ ཀྱི་ཕ་རོལད་ཏུ་ཕྱིནད་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མྱེད་པ་ལ་འཇུག་གོ། །།ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལད་ཏུ་ཕྱིནད་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ། བམ་པོ་བཅུ་དྲུག་པ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཆོས་གང་ལ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་དམྱིགས་སུ་མ་མཆིས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཤུལ་ཏམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཤུལ་ཏམ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཤུལ་ཏམ། ཆོས་གང་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མྱེད་པར་འཇུག་པར་འགྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མྱེད་པར་མྱི་འཇུག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མྱེད་པར་མྱི་འཇུག ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མྱེད་པར་མྱི་འཇུག་གི། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ལམ་ཐམས་ཅད་ལ་བསླབས་ཤིང། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མྱེད་པར་འཇུག་ག་གོ །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། བརྒྱད་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བསླབས་ཤིང། ཡང་དག་པའི་སྐྱོན་མྱེད་པར་འཇུག་སྟེ། ནམ་འབྲས་བུའི་ལམ་མ་གྲུབ་ཀྱི་བར་དུ་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་མྱི་བྱེད་དེ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡང་ལམ་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབས་ཤིང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མྱེད་པརའཇུག་སྟེ། ནམ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པར་མ་གྱུར་ཀྱི་བར་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་མྱི་བྱེད་དོ། །དེས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཐོབ་མ་ཐག་ཏུ་སྐད་ཅིག་གཅིག་དང་ལྡན་ པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ
Chinese
如是。诸根无自性。诸力无自性。菩提分无自性。圣道八支无自性。圣谛无自性。诸禅定无自性。诸无量无自性。无色定无自性。诸解脱无自性。次第住定无自性。解脱门空性、无相、无愿无自性。诸神通无自性。诸三摩地无自性。诸陀罗尼门无自性。预流果无自性。一来果无自性。不来果无自性。阿罗汉性无自性。独觉菩提无自性。菩萨地无自性。菩萨无过失无自性。佛刹清净无自性。成熟有情无自性。如来力无自性。无畏无自性。各别正智无自性。大慈无自性。大悲无自性。诸佛不共法无自性。一切种智无自性。何者无自性，彼即无戏论。善现，是故色无戏论。受无戏论。想无戏论。行无戏论。识无戏论。眼无戏论。耳无戏论。鼻无戏论。舌无戏论。身无戏论。意无戏论。色无戏论。声无戏论。香无
English
Thus it is. The faculties have no intrinsic nature. The powers have no intrinsic nature. The limbs of enlightenment have no intrinsic nature. The Noble Eightfold Path has no intrinsic nature. The Noble Truths have no intrinsic nature. The dhyanas have no intrinsic nature. The immeasurables have no intrinsic nature. The formless absorptions have no intrinsic nature. The liberations have no intrinsic nature. The successively abiding absorptions have no intrinsic nature. The doors to liberation, emptiness, signlessness, and wishlessness, have no intrinsic nature. The superknowledges have no intrinsic nature. The samadhis have no intrinsic nature. The dharani doors have no intrinsic nature. The fruit of stream-entry has no intrinsic nature. The fruit of once-returner has no intrinsic nature. The fruit of non-returner has no intrinsic nature. Arhatship has no intrinsic nature. Solitary enlightenment has no intrinsic nature. The bodhisattva grounds have no intrinsic nature. The faultlessness of a bodhisattva has no intrinsic nature. The purification of a Buddha-field has no intrinsic nature. The maturation of sentient beings has no intrinsic nature. The powers of the Tathagata have no intrinsic nature. The fearlessnesses have no intrinsic nature. The separate correct knowledges have no intrinsic nature. Great love has no intrinsic nature. Great compassion has no intrinsic nature. The unshared qualities of the Buddhas have no intrinsic nature. Omniscience itself has no intrinsic nature. Whatever has no intrinsic nature is without elaboration. Subhuti, therefore, form is without elaboration. Feeling is without elaboration. Perception is without elaboration. Formation is without elaboration. Consciousness is without elaboration. The eye is without elaboration. The ear is without elaboration. The nose is without elaboration. The tongue is without elaboration. The body is without elaboration. The mind is without elaboration. Form is without elaboration. Sound is without elaboration. Smell is withou
Chinese
没有戏论。味道没有戏论。触觉没有戏论。法没有戏论。眼识没有戏论。耳识没有戏论。鼻识没有戏论。舌识没有戏论。身识没有戏论。意识没有戏论。眼触没有戏论。耳触没有戏论。鼻触没有戏论。舌触没有戏论。身触没有戏论。意触没有戏论。眼触所生之感受没有戏论。耳触所生之感受没有戏论。鼻触所生之感受没有戏论。舌触所生之感受没有戏论。身触所生之感受没有戏论。意触所生之感受没有戏论。地界没有戏论。水界没有戏论。火界没有戏论。风界没有戏论。空界没有戏论。识界没有戏论。无明没有戏论。行没有戏论。识没有戏论。名色没有戏论。六处没有戏论。触没有戏论。受没有戏论。爱没有戏论。取没有戏论。有没有戏论。生没有戏论。老死没有戏论。布施波罗蜜多没有戏论。持戒波罗蜜多没有戏论。忍辱波罗蜜多没有戏论。精进波罗蜜多没有戏论。禅定波罗蜜多没有戏论。智慧波罗蜜多没有戏论。内空性没有戏论。外空性没有戏论。
English
There is no elaboration. Taste is without elaboration. Touch is without elaboration. Dharma is without elaboration. Eye consciousness is without elaboration. Ear consciousness is without elaboration. Nose consciousness is without elaboration. Tongue consciousness is without elaboration. Body consciousness is without elaboration. Mind consciousness is without elaboration. Eye contact is without elaboration. Ear contact is without elaboration. Nose contact is without elaboration. Tongue contact is without elaboration. Body contact is without elaboration. Mind contact is without elaboration. Feeling born of eye contact is without elaboration. Feeling born of ear contact is without elaboration. Feeling born of nose contact is without elaboration. Feeling born of tongue contact is without elaboration. Feeling born of body contact is without elaboration. Feeling born of mind contact is without elaboration. The earth element is without elaboration. The water element is without elaboration. The fire element is without elaboration. The wind element is without elaboration. The space element is without elaboration. The consciousness element is without elaboration. Ignorance is without elaboration. Formation is without elaboration. Consciousness is without elaboration. Name and form are without elaboration. The six sense sources are without elaboration. Contact is without elaboration. Feeling is without elaboration. Craving is without elaboration. Grasping is without elaboration. Existence is without elaboration. Birth is without elaboration. Old age and death are without elaboration. Generosity, the perfection, is without elaboration. Discipline, the perfection, is without elaboration. Patience, the perfection, is without elaboration. Diligence, the perfection, is without elaboration. Meditation, the perfection, is without elaboration. Wisdom, the perfection, is without elaboration. Inner emptiness is without elaboration. Outer emptiness is without elaboration.
Chinese
是则无戏论。内外空性是则无戏论。空性空性是则无戏论。大空性是则无戏论。胜义空性是则无戏论。有为法空性是则无戏论。无为法空性是则无戏论。超边际空性是则无戏论。无始无终空性是则无戏论。无舍空性是则无戏论。自性空性是则无戏论。诸法一切空性是则无戏论。自相空性是则无戏论。不可得空性是则无戏论。无事物空性是则无戏论。自性空性是则无戏论。无事物自性空性是则无戏论。念住是则无戏论。正断是则无戏论。神足是则无戏论。诸根是则无戏论。诸力是则无戏论。菩提分是则无戏论。八支圣道是则无戏论。圣谛是则无戏论。静虑是则无戏论。无量是则无戏论。无色定是则无戏论。解脱是则无戏论。次第住定是则无戏论。解脱门空性，无相，无愿是则无戏论。神通是则无戏论。等持是则无戏论。陀罗尼门是则无戏论。预流果是则无戏论。一来果是则无戏论。不来果是则无戏论。阿罗汉性是则无戏论。独觉菩提是则无戏论。菩萨地是则无戏论。菩萨无过失是则无戏论。佛刹圆满清净是则无