Tibetan
། །རང་བྱང་ཆུབ་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བས་བལྟས་ཏེ་དེ་ལས་འདའ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་མྱི་སྤྲོ་བ་འཕྲོ་བར་མྱི་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་མྱི་སྤྲོ་བ་འཕྲོ་བར་མྱི་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མྱེད་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་མྱི་སྤྲོ་བ་འཕྲོ་བར་མྱི་བྱེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་མྱི་སྤྲོ་བ་འཕྲོ་བར་མྱི་བྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་མྱི་སྤྲོ་བ་འཕྲོ་བར་མྱི་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་མྱི་སྤྲོ་བ་འཕྲོ་བར་མྱི་བྱེད་དོ། །མྱི་འཇིགས་པ་བཞི་བསྐྱེདཔར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་མྱི་སྤྲོ་བའཕྲོ་བར་མྱི་བྱེད་དོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་མྱི་སྤྲོ་བ་འཕྲོ་བར་མྱི་བྱེད་དོ། །བྱམས་པ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་མྱི་སྤྲོ་བ་འཕྲོ་བར་མྱི་བྱེད་དོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་མྱི་སྤྲོ་བ་འཕྲོ་བར་མྱི་བྱེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་མྱི་སྤྲོ་བ་འཕྲོ་བར་མྱི་བྱེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་མྱི་སྤྲོ་བ་འཕྲོ་བར་མྱི་བྱེད་དོ། །བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་མྱི་སྤྲོ་བ་འཕྲོ་བར་མྱི་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་འཕྲོ་བར་མྱི་བྱེད། དངོས་པོ་མྱེད་པ་ཡང་དངོས་པོ་མྱེད་པ་འཕྲོ་བར་མྱི་བྱེད་དེ། ངོ་བོ་ཉིད་དང་དངོས་པོ་མྱེད་པར་མ་གཏོགས་པར་ཆོས་གཞན་གང་འཕྲོ་བར་བྱེད་པའམ། གང་ལ་འཕྲོ་བར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡང་མྱེད་དེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟ་བས་ན། གཟུགས་ ནི་སྤྲོར་མྱེད་པའོ། །ཚོར་བ་ནི་སྤྲོར་མྱེད་པའོ། །འདུ་ཤེས་ནི་སྤྲོར་མྱེད་པའོ། །འདུ་བྱེད་ནི་སྤྲོར་མྱེད་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་སྤྲོར་མྱེད་པའོ། །མྱིག་ནི་སྤྲོར་མྱེད་པའོ། །རྣ་བ་ནི་སྤྲོར་མྱེད་པའོ། །སྣ་ནི་སྤྲོར་མྱེད་པའོ། །ལྕེ་ནི་སྤྲོར་མྱེད་པའོ། །ལུས་ནི་སྤྲོར་མྱེད་པའོ། །ཡིད་ནི་སྤྲོར་མྱེད་པའོ། །གཟུགས་ནི་སྤྲོར་མྱེད་པའོ། །སྒྲ་ནི་སྤྲོར་མྱེད་པའོ། །དྲི་ནི་སྤྲོར་མྱེད་པའོ། །རོ་ནི་སྤྲོར་མྱེད་པའོ། །རེག་ནི་སྤྲོར་མྱེད་པའོ། །ཆོས་ནི་སྤྲོར་མྱེད་པའོ། །མྱིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་སྤྲོར་མྱེད་པའོ། །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་སྤྲོར་མྱེད་པའོ། །སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་སྤྲོར་མྱེད་པའོ། །ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་སྤྲོར་མེད་པའོ། །ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་སྤྲོར་མྱེད་པའོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་སྤྲོར་མྱེད་པའོ། །མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ནི་སྤྲོར་མྱེད་པའོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ནི་སྤྲོར་མྱེད་པའོ། །སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ནི་སྤྲོར་མྱེད་པའོ། །ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ནི་སྤྲོར་མྱེད་པའོ། །ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ནི་སྤྲོར་མྱེད་པའོ། །ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ནི་སྤྲོར་མྱེད་པའོ། །མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེནད་ཀྱིས་ཚོར་བ་ནི་སྤྲོར་མྱེད་པའོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ནི་སྤྲོར་མྱེད་པའོ། །སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ནི་སྤྲོར་མྱེད་པའོ། །ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ནི་སྤྲོར་མྱེད་པའོ། །ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ནི་སྤྲོར་མྱེད་པའོ། །ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ནི་སྤྲོར་མྱེད་པའོ། །སའི་ཁམས་ནི་སྤྲོར་མྱེད་པའོ། །ཆུའི་ཁམས་ནི་སྤྲོར་མྱེད་པའོ། །མྱེའི་ཁམས་ནི་སྤྲོར་མྱེད་པའོ། །རླུང་གི་ཁམས་ནི་སྤྲོར་མྱེད་པའོ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་སྤྲོར་མྱེད་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ནི་སྤྲོར་མྱེད་པའོ། །མ་རིག་པ་ནི་ སྤྲོར་མྱེད་པའོ། །འདུ་བྱེད་ནི་སྤྲོར་མྱེད་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་སྤྲོར་མྱེད་པའོ། །མྱིང་དང་གཟུགས་ནི་སྤྲོར་མྱེད་པའོ། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ནི་སྤྲོར་མྱེད་པའོ། །རེག་པ་ནི་སྤྲོར་མྱེད་པའོ། །ཚོར་བ་ནི་སྤྲོར་མྱེད་པའོ། །སྲེད་པ་ནི་སྤྲོར་མྱེད་པའོ། །ལེན་པ་ནི་སྤྲོར་མྱེད་པའོ། །སྲིད་པ་ནི་སྤྲོར་མྱེད་པའོ། །སྐྱེ་བ་ནི་སྤྲོར་མྱེད་པའོ། །རྒ་ཤི་ནི་སྤྲོར་མྱེད་པའོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལད་ཏུ་ཕྱིནད་པ་ནི་སྤྲོར་མྱེད་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལད་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སྤྲོར་མྱེད་པའོ། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སྤྲོར་མེད་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སྤྲོར་མྱེད་པའོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སྤྲོར་མྱེད་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སྤྲོར་མྱེད་པའོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྤྲོར་མྱེད་པའོ། །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྤྲོར་མྱེད་པའོ། །ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྤྲོར་མྱེད་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྤྲོར་མྱེད་པའོ། །ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྤྲོར་མྱེད་པའོ། །དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྤྲོར་མྱེད་པའོ། །འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྤྲོར་མྱེད་པའོ། །འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྤྲོར་མེད་པའོ། །མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྤྲོར་མྱེད་པའོ། །ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྤྲོར་མྱེད་པའོ། །དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྤྲོར་མྱེད་པའོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྤྲོར་མྱེད་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྤྲོར་མྱེད་པའོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྤྲོར་མྱེད་པའོ། །མི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྤྲོར་མྱེད་པའོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྤྲོར་མྱེད་པའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྤྲོར་མྱེད་པའོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྤྲོར་མྱེད་པའོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ནི་སྤྲོར་མྱེད་པའོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་ནི་སྤྲོར་མྱེད་པའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ནི་སྤྲོར་མྱེད་པའོ། །དབང་པོ་རྣམས་ནི་སྤྲོར་མྱེད་པའོ། ། སྟོབས་རྣམས་ནི་སྤྲོར་མྱེད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ནི་སྤྲོར་མྱེད་པའོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ནི་སྤྲོར་མྱེད་པའོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ནི་སྤྲོར་མྱེད་པའོ། །བསམ་གཏན་རྣམས་ནི་སྤྲོར་མྱེད་པའོ། །ཚད་མྱེད་པ་རྣམས་ནི་སྤྲོར་མྱེད་པའོ། །གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ནི་སྤྲོར་མྱེད་པའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་ནི་སྤྲོར་མྱེད་པའོ། །མཐརད་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ནི་སྤྲོར་མྱེད་པའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པ་ནི་སྤྲོར་མྱེད་པའོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ནི་སྤྲོར་མྱེད་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ནི་སྤྲོར་མྱེད་པའོ། །གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ནི་སྤྲོར་མྱེད་པའོ། །རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་སྤྲོར་མྱེད་པའོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ནི་སྤྲོར་མྱེད་པའོ། །ཕྱིར་མྱི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ནི་སྤྲོར་མྱེད་པའོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ནི་སྤྲོར་མྱེད་པའོ། །རང་བྱང་ཆུབ་ནི་སྤྲོར་མྱེད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་རྣམས་ནི་སྤྲོར་མྱེད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མྱེད་པ་ནི་སྤྲོར་མྱེད་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བ་ནི་སྤྲོར་མྱེད་པའོ། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་ནི་སྤྲོར་མྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་ནི་སྤྲོར་མྱེད་
Chinese
不应以自生智慧和见地观察而超越它。不应对“要圆满菩萨的十地”这件事感到厌烦。不应对“要进入菩萨的无过失”这件事感到厌烦。不应对“要使佛土完全清净”这件事感到厌烦。不应对“要使众生完全成熟”这件事感到厌烦。不应对“要生起如来的十力”这件事感到厌烦。不应对“要生起四无畏”这件事感到厌烦。不应对“要生起四种别别正知”这件事感到厌烦。不应对“要生起大慈”这件事感到厌烦。不应对“要生起大悲”这件事感到厌烦。不应对“要生起佛陀的十八不共法”这件事感到厌烦。不应对“要获得一切种智”这件事感到厌烦。不应对“要断除习气的连接烦恼”这件事感到厌烦。那是什么缘故呢？因为自性不会厌烦自性，无事物也不会厌烦无事物，除了自性和无事物之外，没有什么其他的法会感到厌烦，也没有什么可以感到厌烦的，所以没有那样的事物。善现，因此，色是无厌烦的。受是无厌烦的。想是无厌烦的。行是无厌烦的。识是无厌烦的。眼是无厌烦的。耳是无厌烦的。鼻是无厌烦的。舌是无厌烦的。身是无厌烦的。意是无厌烦的。色是无厌烦的。声是无厌烦的。香是无厌烦的。味是无厌烦的。触是无厌烦的。法是无厌烦的。眼识是无厌烦的。
English
One should not be averse to the idea of surpassing it by looking with self-arisen wisdom and vision. One should not be averse to the idea of perfecting the ten bhumis of a Bodhisattva. One should not be averse to the idea of entering the faultlessness of a Bodhisattva. One should not be averse to the idea of completely purifying the Buddha-field. One should not be averse to the idea of completely ripening sentient beings. One should not be averse to the idea of generating the ten powers of the Tathagata. One should not be averse to the idea of generating the four fearlessnesses. One should not be averse to the idea of generating the four separate correct knowledges. One should not be averse to the idea of generating great loving-kindness. One should not be averse to the idea of generating great compassion. One should not be averse to the idea of generating the eighteen unshared qualities of a Buddha. One should not be averse to the idea of attaining omniscience. One should not be averse to the idea of abandoning all afflictions that connect habitual tendencies. Why is that? Because self-nature does not become averse to self-nature, and non-things also do not become averse to non-things. Apart from self-nature and non-things, there is no other dharma that can become averse, nor is there anything to become averse to, so there is no such thing. Subhuti, therefore, form is without aversion. Feeling is without aversion. Perception is without aversion. Formation is without aversion. Consciousness is without aversion. The eye is without aversion. The ear is without aversion. The nose is without aversion. The tongue is without aversion. The body is without aversion. The mind is without aversion. Form is without aversion. Sound is without aversion. Smell is without aversion. Taste is without aversion. Touch is without aversion. Dharma is without aversion. Eye consciousness is without aversion.
Chinese
无戏论。耳的识是无戏论。鼻的识是无戏论。舌的识是无戏论。身的识是无戏论。意的识是无戏论。眼的聚集而触是无戏论。耳的聚集而触是无戏论。鼻的聚集而触是无戏论。舌的聚集而触是无戏论。身的聚集而触是无戏论。意的聚集而触是无戏论。眼的聚集而触的因缘所生之感受是无戏论。耳的聚集而触的因缘所生之感受是无戏论。鼻的聚集而触的因缘所生之感受是无戏论。舌的聚集而触的因缘所生之感受是无戏论。身的聚集而触的因缘所生之感受是无戏论。意的聚集而触的因缘所生之感受是无戏论。地的界是无戏论。水的界是无戏论。火的界是无戏论。风的界是无戏论。虚空的界是无戏论。识的界是无戏论。无明是无戏论。行是无戏论。识是无戏论。名与色是无戏论。六处是无戏论。触是无戏论。感受是无戏论。贪爱是无戏论。取是无戏论。有是无戏论。生是无戏论。老死是无戏论。布施的到彼岸是无戏论。戒律的到彼岸是无戏论。忍辱的到彼岸是无戏论。精进的到彼岸是无戏论。禅定的到彼岸是无戏论。智慧的到彼岸是无戏论。内空性是无戏论。外空性是无戏论。内外空性是无戏论。空性空性是无戏论。大的
English
Without elaboration. The consciousness of the ear is without elaboration. The consciousness of the nose is without elaboration. The consciousness of the tongue is without elaboration. The consciousness of the body is without elaboration. The consciousness of the mind is without elaboration. The contact arising from the gathering of the eye is without elaboration. The contact arising from the gathering of the ear is without elaboration. The contact arising from the gathering of the nose is without elaboration. The contact arising from the gathering of the tongue is without elaboration. The contact arising from the gathering of the body is without elaboration. The contact arising from the gathering of the mind is without elaboration. The feeling arising from the condition of the contact from the gathering of the eye is without elaboration. The feeling arising from the condition of the contact from the gathering of the ear is without elaboration. The feeling arising from the condition of the contact from the gathering of the nose is without elaboration. The feeling arising from the condition of the contact from the gathering of the tongue is without elaboration. The feeling arising from the condition of the contact from the gathering of the body is without elaboration. The feeling arising from the condition of the contact from the gathering of the mind is without elaboration. The element of earth is without elaboration. The element of water is without elaboration. The element of fire is without elaboration. The element of wind is without elaboration. The element of space is without elaboration. The element of consciousness is without elaboration. Ignorance is without elaboration. Formation is without elaboration. Consciousness is without elaboration. Name and form are without elaboration. The six sense sources are without elaboration. Contact is without elaboration. Feeling is without elaboration. Craving is without elaboration. Grasping is without elaboration. Existence is without elaboration. Birth is without elaboration. Old age and death are without elaboration. The perfection of giving is without elaboration. The perfection of ethics is without elaboration. The perfection of patience is without elaboration. The perfection of diligence is without elaboration. The perfection of meditation is without elaboration. The perfection of wisdom is without elaboration. Inner emptiness is without elaboration. Outer emptiness is without elaboration. Inner and outer emptiness is without elaboration. Emptiness of emptiness is without elaboration. Great
Chinese
哦，空性是无戏论的。胜义空性是无戏论的。有为法空性是无戏论的。无为法空性是无戏论的。超越边际的空性是无戏论的。无始无终的空性是无戏论的。不可舍弃的空性是无戏论的。自性空性是无戏论的。一切法空性是无戏论的。自相空性是无戏论的。不可见空性是无戏论的。无事物空性是无戏论的。本体空性是无戏论的。无事物本体空性是无戏论的。四念住是无戏论的。四正断是无戏论的。四神足是无戏论的。诸根是无戏论的。 诸力是无戏论的。菩提分是无戏论的。八正道是无戏论的。四圣谛是无戏论的。诸禅定是无戏论的。四无量是无戏论的。无色定是无戏论的。诸解脱是无戏论的。次第止住等至是无戏论的。空性等三解脱门是无戏论的。诸神通是无戏论的。诸三摩地是无戏论的。诸陀罗尼门是无戏论的。预流果是无戏论的。一来果是无戏论的。不来果是无戏论的。阿罗汉果是无戏论的。独觉菩提是无戏论的。菩萨地是无戏论的。菩萨无过失是无戏论的。清净佛土是无戏论的。成熟有情是无戏论的。如来十力是无戏论的。
English
O, emptiness is without elaboration. Ultimate emptiness is without elaboration. Conditioned emptiness is without elaboration. Unconditioned emptiness is without elaboration. Emptiness beyond extremes is without elaboration. Emptiness without beginning or end is without elaboration. Emptiness that cannot be abandoned is without elaboration. Nature emptiness is without elaboration. All phenomena emptiness is without elaboration. Self-characteristic emptiness is without elaboration. Invisible emptiness is without elaboration. Non-entity emptiness is without elaboration. Essence emptiness is without elaboration. Non-entity essence emptiness is without elaboration. The four mindfulnesses are without elaboration. The four right abandonments are without elaboration. The four legs of magical power are without elaboration. The faculties are without elaboration. The powers are without elaboration. The limbs of enlightenment are without elaboration. The noble eightfold path is without elaboration. The noble truths are without elaboration. The meditations are without elaboration. The immeasurables are without elaboration. The formless absorptions are without elaboration. The liberations are without elaboration. The absorptions of abiding in cessation are without elaboration. The three doors of liberation, emptiness, signlessness, and wishlessness, are without elaboration. The superknowledges are without elaboration. The samadhis are without elaboration. The dharani doors are without elaboration. The fruit of stream-enterer is without elaboration. The fruit of once-returner is without elaboration. The fruit of non-returner is without elaboration. Arhatship itself is without elaboration. Solitary enlightenment is without elaboration. The bodhisattva grounds are without elaboration. The faultlessness of a bodhisattva is without elaboration. Purifying the Buddhafield is without elaboration. Maturing sentient beings is without elaboration. The powers of the Thus-Gone One are without elaboration.