Tibetan
སྤྲོས་པའོ། །དབང་པོ་ལྔ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྤྲོས་པའོ། །སྟོབས་ལྔ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྤྲོས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྤྲོས་པའོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྤྲོས་པའོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྤྲོས་པའོ། །བསམ་གཏན་བཞི་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྤྲོས་པའོ། །ཚད་མྱེད་པ་བཞི་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྤྲོས་པའོ། །གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྤྲོས་པའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྤྲོས་པའོ། །མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྤྲོས་པའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྤྲོས་པའོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྤྲོས་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྤྲོས་པའོ། །གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྤྲོས་པའོ། །རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཤེས་པ་དང་། མཐོང་བས་བལྟས་ཏེ། དེ་ལས་འདའ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྤྲོས་པའོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཤེས་པ་དང་། མཐོང་བས་བལྟས་ཏེ། དེ་ལས་འདའ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྤྲོས་པའོ། །ཕྱིར་མྱི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཤེས་པདང་། མཐོང་བས་བལྟས་ཏེ། དེ་ལས་འདའ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྤྲོས་པའོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཤེས་པ་དང་། མཐོང
Chinese
是戏论。所谓“应当修习五根”是菩萨摩诃萨的戏论。所谓“应当修习五力”是菩萨摩诃萨的戏论。所谓“应当修习七菩提分”是菩萨摩诃萨的戏论。所谓“应当修习八圣道分”是菩萨摩诃萨的戏论。所谓“应当修习四圣谛”是菩萨摩诃萨的戏论。所谓“应当修习四禅”是菩萨摩诃萨的戏论。所谓“应当修习四无量”是菩萨摩诃萨的戏论。所谓“应当修习四无色定”是菩萨摩诃萨的戏论。所谓“应当修习八解脱”是菩萨摩诃萨的戏论。所谓“应当修习次第住九等至”是菩萨摩诃萨的戏论。所谓“应当修习空性、无相、无愿的解脱门”是菩萨摩诃萨的戏论。所谓“应当修习诸神通”是菩萨摩诃萨的戏论。所谓“应当修习诸三摩地”是菩萨摩诃萨的戏论。所谓“应当修习诸陀罗尼门”是菩萨摩诃萨的戏论。所谓“了知入流果，以见观察，并超越它”是菩萨摩诃萨的戏论。所谓“了知一来果，以见观察，并超越它”是菩萨摩诃萨的戏论。所谓“了知不还果，以见观察，并超越它”是菩萨摩诃萨的戏论。所谓“了知阿罗汉自身，并以见
English
It is elaboration. The statement "One should cultivate the five faculties" is the elaboration of a Bodhisattva Mahasattva. The statement "One should cultivate the five powers" is the elaboration of a Bodhisattva Mahasattva. The statement "One should cultivate the seven limbs of enlightenment" is the elaboration of a Bodhisattva Mahasattva. The statement "One should cultivate the eightfold noble path" is the elaboration of a Bodhisattva Mahasattva. The statement "One should cultivate the four noble truths" is the elaboration of a Bodhisattva Mahasattva. The statement "One should cultivate the four dhyanas" is the elaboration of a Bodhisattva Mahasattva. The statement "One should cultivate the four immeasurables" is the elaboration of a Bodhisattva Mahasattva. The statement "One should cultivate the four formless absorptions" is the elaboration of a Bodhisattva Mahasattva. The statement "One should cultivate the eight liberations" is the elaboration of a Bodhisattva Mahasattva. The statement "One should cultivate the nine successive abiding absorptions" is the elaboration of a Bodhisattva Mahasattva. The statement "One should cultivate the doors of liberation: emptiness, signlessness, and wishlessness" is the elaboration of a Bodhisattva Mahasattva. The statement "One should cultivate the superknowledges" is the elaboration of a Bodhisattva Mahasattva. The statement "One should cultivate the samadhis" is the elaboration of a Bodhisattva Mahasattva. The statement "One should cultivate the dharani doors" is the elaboration of a Bodhisattva Mahasattva. The statement "Knowing the fruit of stream-enterer, observing with view, and transcending it" is the elaboration of a Bodhisattva Mahasattva. The statement "Knowing the fruit of once-returner, observing with view, and transcending it" is the elaboration of a Bodhisattva Mahasattva. The statement "Knowing the fruit of non-returner, observing with view, and transcending it" is the elaboration of a Bodhisattva Mahasattva. The statement "Knowing oneself as an Arhat, and with view
Tibetan
་བས་བལྟས་ཏེ། དེ་ལས་འད་འ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྤྲོས་པའོ། །རང་བྱང་ཆུབ་ཤེས་པ་དང་། མཐོང་བས་བལྟས་ཏེ། དེ་ལས་འདའ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྤྲོས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྤྲོས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མྱེད་པར་འཇུག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྤྲོས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྤྲོས་པའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྤྲོས་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྤྲོས་པའོ། །མྱི་འཇིགས་པ་བཞི་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྤྲོས་པའོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྤྲོས་པའོ། །བྱམས་པ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྤྲོས་པའོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྤྲོས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྤྲོས་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྤྲོས་པའོ། །བག་ཆ་གས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྤྲོས་པའོ།། །།ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལད་ཏུ་ཕྱིནད་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ། བམ་པོ་བཅོ་ལྔ པ། དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལད་ཏུ་ཕྱིནད་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུགས་རྟག་པ་དང་། མྱི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མྱི་སྦྲོ་བ་འཕྲོ་བར་མྱི་བྱེད་དོ། །ཚོར་བ་རྟག་པ་དང་མྱི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མྱི་སྤྲོ་བ་འཕྲོ་བར་མྱི་བྱེད་དོ། །འདུ་ཤེས་རྟག་པདང་མྱི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མྱི་སྤྲོ་བ་འཕྲོ་བར་མྱི་བྱེད་དོ། །འདུ་བྱེད་རྟག་པ་དང་མྱི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ
Chinese
以……观察，从此超越，这被称为菩萨摩诃萨的戏论。以自菩提智慧和见解观察，从此超越，这被称为菩萨摩诃萨的戏论。圆满菩萨的十地，这被称为菩萨摩诃萨的戏论。进入菩萨的无过失之境，这被称为菩萨摩诃萨的戏论。清净佛土，这被称为菩萨摩诃萨的戏论。成熟一切有情，这被称为菩萨摩诃萨的戏论。生起如来的十力，这被称为菩萨摩诃萨的戏论。生起四无畏，这被称为菩萨摩诃萨的戏论。生起四无碍解，这被称为 菩萨摩诃萨的戏论。生起大慈，这被称为菩萨摩诃萨的戏论。生起大悲，这被称为菩萨摩诃萨的戏论。生起十八不共佛法，这被称为菩萨摩诃萨的戏论。获得一切种智，这被称为菩萨摩诃萨的戏论。断除习气之界结合的一切烦恼，这被称为菩萨摩诃萨的戏论。 《般若波罗蜜多十万颂》，第十五卷。因此，当菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多时，对于色是常还是无常，不应引发戏论。对于受是常还是无常，不应引发戏论。对于想是常还是无常，不应引发戏论。对于行是常还是无常
English
Having observed with..., to transcend from that, this is called the play of a Bodhisattva Mahasattva. Having observed with self-awakened wisdom and insight, to transcend from that, this is called the play of a Bodhisattva Mahasattva. To perfect the ten bhumis of a Bodhisattva, this is called the play of a Bodhisattva Mahasattva. To enter the faultless state of a Bodhisattva, this is called the play of a Bodhisattva Mahasattva. To purify the Buddha-field, this is called the play of a Bodhisattva Mahasattva. To fully ripen all sentient beings, this is called the play of a Bodhisattva Mahasattva. To generate the ten powers of the Tathagata, this is called the play of a Bodhisattva Mahasattva. To generate the four fearlessnesses, this is called the play of a Bodhisattva Mahasattva. To generate the four analytical knowledges, This is called the play of a Bodhisattva Mahasattva. To generate great love, this is called the play of a Bodhisattva Mahasattva. To generate great compassion, this is called the play of a Bodhisattva Mahasattva. To generate the eighteen unshared qualities of a Buddha, this is called the play of a Bodhisattva Mahasattva. To attain omniscience, this is called the play of a Bodhisattva Mahasattva. To abandon all afflictions that combine the boundaries of habitual tendencies, this is called the play of a Bodhisattva Mahasattva. The Hundred Thousand Verses of the Prajnaparamita, Volume Fifteen. Therefore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Prajnaparamita, he should not incite proliferation of elaboration with regard to whether form is permanent or impermanent. He should not incite proliferation of elaboration with regard to whether feeling is permanent or impermanent. He should not incite proliferation of elaboration with regard to whether perception is permanent or impermanent. He should not incite proliferation of elaboration with regard to whether formations are permanent or impermanent.
Tibetan
ར་མྱི་སྤྲོ་བ་འཕྲོ་བར་མྱི་བྱེད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟག་པ་དང་མྱི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མྱི་སྤྲོ་བ་འཕྲོ་བར་མྱི་བྱེད་དོ། །གཟུགས་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་མྱི་སྤྲོ་བ་འཕྲོ་བར་མྱི་བྱེད་དོ། །ཚོར་བ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་མྱི་སྤྲོ་བ་འཕྲོ་བར་མྱི་བྱེད་དོ། །འདུ་ཤེས་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་མྱི་སྤྲོ་བ་འཕྲོ་བར་མྱི་བྱེད་དོ། །འདུ་བྱེད་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་མྱི་སྤྲོ་བ་འཕྲོ་བར་མྱི་བྱེད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་མྱི་སྤྲོ་བ་འཕྲོ་བར་མྱི་བྱེད་དོ། །གཟུགས་བདག་དང་བདག་ མྱེད་ཅེས་བྱ་བར་མྱི་སྤྲོ་བ་འཕྲོ་བར་མྱི་བྱེད་དོ། །ཚོར་བ་བདག་དང་བདག་མྱེད་ཅེས་བྱ་བར་མྱི་སྤྲོ་བ་འཕྲོ་བར་མྱི་བྱེད་དོ། །འདུ་ཤེས་བདག་དང་བད་ག་མྱེད་ཅེས་བྱ་བར་མྱི་སྤྲོ་བ་འཕྲོ་བར་མྱི་བྱེད་དོ། །འདུ་བྱེད་བདག་དང་བདག་མྱེད་ཅེས་བྱ་བར་མྱི་སྤྲོ་བ་འཕྲོ་བར་མྱི་བྱེད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་དང་བདག་མྱེད་ཅེས་བྱ་བར་མྱི་སྤྲོ་བ་འཕྲོ་བར་མྱི་བྱེད་དོ། །གཟུགས་ཞི་བ་དང་མ་ཞིཞེས་བྱ་བར་མྱི་སྤྲོ་བ་འཕྲོ་བར་མྱི་བྱེད་དོ། །ཚོར་བ་ཞི་བ་དང་མ་ཞིཞེས་བྱ་བར་མྱི་སྤྲོ་བ་འཕྲོ་བར་མྱི་བྱེད་དོ། །འདུ་ཤེས་ཞི་བ་དང་མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་མྱི་སྤྲོ་བ་འཕྲོ་བར་མྱི་བྱེད་དོ། །འདུ་བྱེད་ཞི་བ་དང་མ་ཞི ཞེས་བྱ་བར་མྱི་སྤྲོ་བ་འཕྲོ་བར་མྱི་བྱེད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞི་བ་དང་མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་མྱི་སྤྲོ་བ་འཕྲོ་བར་མྱི་བྱེད་དོ། །གཟུགས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་མྱི་སྤྲོ་བ་འཕྲོ་བར་མྱི་བྱེད་དོ། །ཚོར་བ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་མྱི་སྤྲོ་བ་འཕྲོ་བར་མྱི་བྱེད་དོ། །འདུ་ཤེས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བརམྱི་སྤྲོ་བ་འཕྲོ་བར་མི་བྱེད་དོ། །འདུ་བྱེད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་མྱི་སྤྲོ་བ་འཕྲོ་བར་མྱི་བྱེད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་མྱི་སྤྲོ་བ་འཕྲོ་བར་མི་བྱེད་དོ། །མྱིག་རྟག་པ་དང་མྱི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མྱི་སྤྲོ་བ་འཕྲོ་བར་མྱི་བྱེད་དོ། །རྣ་བ་རྟག་པ་དང་མྱི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མྱི་སྤྲོ་བ་འཕྲོ་བར་མྱི་བྱེད་དོ། །སྣ་རྟག་པ་དང་མྱི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མྱི་སྤྲོ་བ་འ
Chinese
不应使喜悦增长。对于识是常还是无常，不应使喜悦增长。对于色是乐还是苦，不应使喜悦增长。对于受是乐还是苦，不应使喜悦增长。对于想是乐还是苦，不应使喜悦增长。对于行是乐还是苦，不应使喜悦增长。对于识是乐还是苦，不应使喜悦增长。对于色是有我还是无我，不应使喜悦增长。对于受是有我还是无我，不应使喜悦增长。对于想是有我还是无我，不应使喜悦增长。对于行是有我还是无我，不应使喜悦增长。对于识是有我还是无我，不应使喜悦增长。对于色是寂静还是不寂静，不应使喜悦增长。对于受是寂静还是不寂静，不应使喜悦增长。对于想是寂静还是不寂静，不应使喜悦增长。对于行是寂静还是不寂静，不应使喜悦增长。对于识是寂静还是不寂静，不应使喜悦增长。对于色是应遍知还是非应遍知，不应使喜悦增长。对于受是应遍知还是非应遍知，不应使喜悦增长。对于想是应遍知还是非应遍知，不应使喜悦增长。对于行是应遍知还是非应遍知，不应使喜悦增长。对于识是应遍知还是非应遍知，不应使喜悦增长。对于眼是常还是无常，不应使喜悦增长。对于耳是常还是无常，不应使喜悦增长。对于鼻是常还是无常，不应使喜悦增长。
English
One should not increase joy. One should not increase joy regarding whether consciousness is permanent or impermanent. One should not increase joy regarding whether form is pleasure or suffering. One should not increase joy regarding whether feeling is pleasure or suffering. One should not increase joy regarding whether perception is pleasure or suffering. One should not increase joy regarding whether formation is pleasure or suffering. One should not increase joy regarding whether consciousness is pleasure or suffering. One should not increase joy regarding whether form is self or not-self. One should not increase joy regarding whether feeling is self or not-self. One should not increase joy regarding whether perception is self or not-self. One should not increase joy regarding whether formation is self or not-self. One should not increase joy regarding whether consciousness is self or not-self. One should not increase joy regarding whether form is peaceful or not peaceful. One should not increase joy regarding whether feeling is peaceful or not peaceful. One should not increase joy regarding whether perception is peaceful or not peaceful. One should not increase joy regarding whether formation is peaceful or not peaceful. One should not increase joy regarding whether consciousness is peaceful or not peaceful. One should not increase joy regarding whether form should be fully known or should not be fully known. One should not increase joy regarding whether feeling should be fully known or should not be fully known. One should not increase joy regarding whether perception should be fully known or should not be fully known. One should not increase joy regarding whether formation should be fully known or should not be fully known. One should not increase joy regarding whether consciousness should be fully known or should not be fully known. One should not increase joy regarding whether the eye is permanent or impermanent. One should not increase joy regarding whether the ear is permanent or impermanent. One should not increase joy regarding whether the nose is permanent or impermanent.