Tibetan
ང་བར་ཡང་མྱི་བཟོད། དཔེར་ཡང་མྱི་བཟོད། རྒྱུར་ཡང་མྱི་བཟོད་དོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པས་ཅི་ཡིད་ལ་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འད་ས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་མཆིས། དམྱིགས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་མཆིས། དབང་སྒྱུར་བ་ཅི་ལྟ་བུ་ཞིག་མཆིས། རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་མཆིས། མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་མཆིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། དངོས་པོ་མྱེད་པ། མཚན་ཉིད་མྱེད་པ། མཚན་མ་མྱེད་པ། བྱེད་པ་མྱེད་པ། སྐྱེ་བ་མྱེད་པ། འབྱུང་བ་མྱེད་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དམྱིགས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡོད་ཅེས་ཟེར་བ་ནི། རབ་འབྱོར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་དམྱིགས་པ་མྱེད་པ་སྟེ། དྲན་པས་དབང་སྒྱུར་བ། ཞི་བའི་རྣམ་པ་མཚན་ཉིད་ནི་མཚན་ཉིད་མྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་འདི་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དམྱིགས་པའོ། །འདི་ནི་དབང་སྒྱུར་བའོ། །འདི་ནི་རྣམ་པའོ། །འདི་ནི་མཚན་ཉིད་དོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་འབའ་ཤིག་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་ལགས་སམ། མ་ལགས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱང་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་ལགས། ཚོར་བ་ཡང་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་ལགས། འདུ་ཤེས་ཀྱང་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་ལགས། འདུ་བྱེད་ཀྱང་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་ལགས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་ལགས། མྱིག་ཀྱང་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་ལགས། རྣ་བ་ཡང་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་ལགས། སྣ་ཡང་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་ལགས། ལྕེ་ཡང་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་ལགས། ལུས་ཀྱང་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་ལགས། ཡིད་ཀྱང་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་ལགས། གཟུགས་ཀྱང་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་ལགས། སྒྲ་ཡང་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་ལགས། དྲི་ཡང་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་ལགས། རོ་ཡང་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་ལགས། རེག་ཀྱང་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་ལགས། ཆོས་ཀྱང་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་ལགས། མྱིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་ལགས། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་ལགས། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་ལགས། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་ལགས། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་ ལགས། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་ལགས། མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡང་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་ལགས། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡང་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་ལགས། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡང་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་ལགས། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡང་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་ལགས། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡང་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་ལགས། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡང་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་ལགས། མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ཡང་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་ལགས། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ཡང་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་ལགས། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ཡང་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་ལགས། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ཡང་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་ལགས། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ཡང་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་ལགས། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ཡང་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་ལགས། སའི་ཁམས་ཀྱང་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་ལགས། ཆུའི་ཁམས་ཀྱང་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་ལགས། མྱེའི་ཁམས་ཀྱང་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་ལགས། རླུང་གི་ཁམས་ཀྱང་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་ལགས། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱང་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་ལགས། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱང་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་ལགས། མ་རིག་པ་ཡང་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་ལགས། འདུ་བྱེད་ཀྱང་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་ལགས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་ལགས། མྱིང་དང་གཟུགས་ཀྱང་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་ལགས། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཀྱང་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་ལགས། རེག་པ་ཡང་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་ལགས། ཚོར་བ་ཡང་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་ལགས། སྲེད་པ་ཡང་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་ལགས། ལེན་པ་ཡང་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་ལགས། སྲིད་པ་ཡང་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་ལགས། སྐྱེ་བ་ ཡང་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་ལགས། རྒ་ཤི་ཡང་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་ལགས། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་ལགས། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་ལགས། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་ལགས། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་ལགས། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་ལགས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་ལགས། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་ལགས། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་ལགས། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་ལགས།
Chinese
我也不能忍受。比喻也不能忍受。因由也不能忍受。请问。世尊，菩萨摩诃萨发起最初心时，应如何作意？世尊开示说：应作意一切种智。请问。世尊，一切种智的体性是怎样的？所缘是怎样的？自在是怎样的？相是怎样的？自性是怎样的？世尊开示说：善现，所谓一切种智，即是无体性，无自性，无相，无作用，无生，无灭。善现，如果有人这样说：一切种智的所缘是怎样的？善现，一切种智是无所缘的，由忆念而自在，寂静之相，自性即是无自性。善现，这就是一切种智的所缘。这就是自在。这就是相。这就是自性。请问。世尊，是只有一切种智没有体性吗？还是色也没有体性？受也没有体性？想也没有体性？行也没有体性？识也没有体性？眼也没有体性？耳也没有体性？鼻也没有体性？舌也没有体性？身也没有体性？意也没有体性？色也没有体性？声也没有体性？香也没有体性？味也没有体性？触也没有体性？法也没有体性？眼识也没有体性？耳识也没有体性？鼻识也没有体性？舌识也没有体性？身识也没有体性？意识也没有体性？
English
I also cannot endure. Metaphorically also cannot endure. Causally also cannot endure. Asked: O Blessed One, how should a Bodhisattva Mahasattva, having generated the first mind, attend to it? The Blessed One said: One should attend to all-knowingness. Asked: O Blessed One, what is the nature of all-knowingness? What is its object? What is its dominion? What is its aspect? What is its characteristic? The Blessed One said: Subhuti, That which is called all-knowingness is without entity, without characteristic, without sign, without action, without birth, without arising. Subhuti, if someone says, "What is the object of all-knowingness?" Subhuti, all-knowingness is without object, dominated by mindfulness, the aspect of peace, its characteristic is without characteristic. Subhuti, this is the object of all-knowingness. This is the dominion. This is the aspect. This is the characteristic. Asked: O Blessed One, is it only all-knowingness that is without entity? Or is form also without entity? Is feeling also without entity? Is perception also without entity? Is formation also without entity? Is consciousness also without entity? Is the eye also without entity? Is the ear also without entity? Is the nose also without entity? Is the tongue also without entity? Is the body also without entity? Is the mind also without entity? Is form also without entity? Is sound also without entity? Is smell also without entity? Is taste also without entity? Is touch also without entity? Is dharma also without entity? Is eye consciousness also without entity? Is ear consciousness also without entity? Is nose consciousness also without entity? Is tongue consciousness also without entity? Is body consciousness also without entity? Is mind consciousness also without entity?
Chinese
如是。眼的聚集而生之触也无实物。耳的聚集而生之触也无实物。鼻的聚集而生之触也无实物。舌的聚集而生之触也无实物。身的聚集而生之触也无实物。意的聚集而生之触也无实物。眼的聚集而生之触的因缘所生之感受也无实物。耳的聚集而生之触的因缘所生之感受也无实物。鼻的聚集而生之触的因缘所生之感受也无实物。舌的聚集而生之触的因缘所生之感受也无实物。身的聚集而生之触的因缘所生之感受也无实物。意的聚集而生之触的因缘所生之感受也无实物。地的界也无实物。水的界也无实物。火的界也无实物。风的界也无实物。虚空的界也无实物。识的界也无实物。无明也无实物。行也无实物。识也无实物。名与色也无实物。六处也无实物。触也无实物。感受也无实物。贪爱也无实物。取也无实物。有也无实物。生也 也无实物。老死也无实物。布施的波罗蜜多也无实物。戒律的波罗蜜多也无实物。忍辱的波罗蜜多也无实物。精进的波罗蜜多也无实物。禅定的波罗蜜多也无实物。智慧的波罗蜜多也无实物。内空性也无实物。外空性也无实物。内外空性也无实物。空性空性也无实物。
English
Thus it is. The contact arising from the assembly of the eye also has no substance. The contact arising from the assembly of the ear also has no substance. The contact arising from the assembly of the nose also has no substance. The contact arising from the assembly of the tongue also has no substance. The contact arising from the assembly of the body also has no substance. The contact arising from the assembly of the mind also has no substance. The feeling arising from the cause of the contact arising from the assembly of the eye also has no substance. The feeling arising from the cause of the contact arising from the assembly of the ear also has no substance. The feeling arising from the cause of the contact arising from the assembly of the nose also has no substance. The feeling arising from the cause of the contact arising from the assembly of the tongue also has no substance. The feeling arising from the cause of the contact arising from the assembly of the body also has no substance. The feeling arising from the cause of the contact arising from the assembly of the mind also has no substance. The earth element also has no substance. The water element also has no substance. The fire element also has no substance. The wind element also has no substance. The space element also has no substance. The consciousness element also has no substance. Ignorance also has no substance. Formation also has no substance. Consciousness also has no substance. Name and form also have no substance. The six sense sources also have no substance. Contact also has no substance. Feeling also has no substance. Craving also has no substance. Grasping also has no substance. Becoming also has no substance. Birth also has no substance. Old age and death also have no substance. The perfection of giving also has no substance. The perfection of ethics also has no substance. The perfection of patience also has no substance. The perfection of diligence also has no substance. The perfection of meditation also has no substance. The perfection of wisdom also has no substance. Inner emptiness also has no substance. Outer emptiness also has no substance. Inner and outer emptiness also has no substance. Emptiness emptiness also has no substance.
Tibetan
ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་ལགས། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་ལགས། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་ལགས། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་ལགས། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་ལགས། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་ལགས། དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་ལགས། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་ལགས། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་ལགས། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་ལགས། མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་ལགས། དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་ལགས། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་ལགས། དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་ལགས། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱང་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་ལགས། ཡང་ད་ག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་ཀྱང་དངོས་པོ་མ་ མཆིས་པ་ལགས། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ཀྱང་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་ལགས། དབང་པོ་རྣམས་ཀྱང་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་ལགས། སྟོབས་རྣམས་ཀྱང་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་ལགས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱང་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་ལགས། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཡང་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་ལགས། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ཀྱང་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་ལགས། བསམ་གཏན་རྣམས་ཀྱང་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་ལགས། ཚད་མྱེད་པ་རྣམས་ཀྱང་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་ལགས། གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱང་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་ལགས། རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་ཀྱང་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་ལགས། མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱང་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་ལགས། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པ་ཡངདངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་ལགས། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱང་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་ལགས། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱང་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་ལགས། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཀྱང་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་ལགས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱང་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་ལགས། མྱི་འཇིགས་པ་རྣམས་ཀྱང་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་ལགས། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་ཀྱང་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་ལགས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱང་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་ལགས། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་ལགས། སྙིང་རྗེ་ཆེན་
Chinese
伟大的空性也不是实物。 胜义空性也不是实物。 有为的空性也不是实物。 无为的空性也不是实物。 超越边际的空性也不是实物。 无始无终的空性也不是实物。 不可舍弃的空性也不是实物。 自性空性也不是实物。 一切法空性也不是实物。 自相空性也不是实物。 无相空性也不是实物。 无实物空性也不是实物。 本体空性也不是实物。 无实物之本体空性也不是实物。 念住等也不是实物。 如意足等也不是实物。 神足等也不是实物。 诸根也不是实物。 诸力也不是实物。 菩提分也不是实物。 八正道支也不是实物。 诸圣谛也不是实物。 诸禅定也不是实物。 诸无量也不是实物。 无色定等也不是实物。 诸解脱也不是实物。 次第住等至也不是实物。 解脱之门空性，无相，无愿也不是实物。 诸神通也不是实物。 诸三摩地也不是实物。 诸陀罗尼门也不是实物。 如来力等也不是实物。 诸无畏也不是实物。 各别正智也不是实物。 诸佛不共法也不是实物。 大慈也不是实物。 大悲
English
Great emptiness is also not a substance. The ultimate emptiness is also not a substance. Conditioned emptiness is also not a substance. Unconditioned emptiness is also not a substance. Emptiness that transcends limits is also not a substance. Emptiness without beginning or end is also not a substance. Emptiness that cannot be abandoned is also not a substance. Self-nature emptiness is also not a substance. The emptiness of all dharmas is also not a substance. Self-characteristic emptiness is also not a substance. Signless emptiness is also not a substance. Emptiness without substance is also not a substance. Essence emptiness is also not a substance. The emptiness of the essence of non-substance is also not a substance. The mindfulnesses are also not substances. The means of abandoning are also not substances. The legs of magical power are also not substances. The faculties are also not substances. The powers are also not substances. The limbs of enlightenment are also not substances. The eightfold noble path is also not a substance. The noble truths are also not substances. The meditations are also not substances. The immeasurables are also not substances. The formless absorptions are also not substances. The liberations are also not substances. The successively abiding absorptions are also not substances. The doors of liberation, emptiness, signlessness, and wishlessness are also not substances. The superknowledges are also not substances. The samadhis are also not substances. The dharani doors are also not substances. The powers of the Thus-Gone One are also not substances. The fearlessnesses are also not substances. The individual perfect knowledges are also not substances. The unmixed dharmas of the Buddha are also not substances. Great love is also not a substance. Great compassion