Tibetan
ཇི་ལྟར་ཆོས་ཀྱིས་ཆོས་ལ་དངོས་པོ་མཆིས་ཤེས་བགྱི་བའམ། དངོས་པོ་མ་མཆིས་ཤེས་བགྱི་བར་ཡོངས་སུ་འཚལ་བར་འགྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་ཆོས་ཀྱིས། དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཚལ་བར་མྱི་རུང་སྟེ། དངོས་པོ་མཆིས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ཀྱང་། དངོས་པོ་མཆིས་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཚལ་བར་མྱི་རུང་ངོ་། །དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ཀྱང་། དངོས་པོ་མཆིས་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཚལ་བར་མྱི་རུང་ངོ་། །དངོས་པོ་མཆིས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ཀྱང་། དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་ཆོས་འཚལ་བར་མྱི་རུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་འཚལ་བ་མ་མཆིས་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལྟ་དངོས་པོ་མཆིས་པའམ། དངོས་པོ་མ་མཆིས་པར་སེམས་ པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་ཉེ་བར་བཟུང་བས། དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། དངོས་པོ་མྱེད་ཅེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏེ། དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱང་གཞན་ཞིག་ལ། དོན་ད་མ་པ་ཡང་གཞན་ཞིག་ལགས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱང་གཞན་ཞིག་ལ། དོན་དམ་པར་ཡང་གཞན་ཞིག་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མྱེད་དེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་དོན་དམ་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ཡང་། དེ་ལ་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་མྱི་ཤེས་མྱི་མཐོང་སྟེ། དེ་དག་གི་དོན་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། དངོས་པོ་མྱེད་ཅེས་བྱ་བར་བརྗོད་དོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་ཡང་སེམས་ཅན་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་དངོས་པོ་ཡོད་པའི་འདུ་ཤེས་སུ་གྱུར་ཏེ། དངོས་པོ་མྱེད་པར་མྱི་ཤེས་པ་དེ་དག་གི་དོན་ཏུ་ཆོས་རྣམས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། དངོས་པོ་མྱེད་པར་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་འགྱུར་ཞེས་ཏེ་དེ་སྐད་དུ་བརྗོད་ད་དོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་སྤྱད་པར་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་ལས། ལེའུ་ལྔ་བཅུ་བཞིའོ།། །། ང་བཞི་པ། ཆོས་གཉིས་ཀྱི་ཞུ་བ་མང་བའི་ལེའུ།
Chinese
如何以法知法为有实物，或知为无实物而完全通达？世尊，以无实物之法，不能完全通达无实物之法；以有实物之法，也不能完全通达有实物之法。以无实物之法，也不能完全通达有实物之法。以有实物之法，也不能通达无实物之法。如是，一切法皆无完全通达，菩萨摩诃萨又如何会思有实物或无实物？世尊告曰：菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多行时，以世间俗谛摄持，示有实物或无实物，然于胜义谛则非也。问：世尊，何耶？世间俗谛为另一，胜义谛亦为另一耶？世尊告曰：善现，世间俗谛为另一，胜义谛亦为另一，此亦非有。然世间俗谛之如是性为何，彼即是胜义谛之如是性。然彼等有情颠倒故，不识不见彼如是性。为彼等之义故，菩萨摩诃萨以世间俗谛说有实物或无实物。善现，如是有情若干，于五蕴起有实物之想，不识无实物，为彼等之义故，摄持诸法之种种分别，云何能知无实物耶？如是说之。善现，菩萨摩诃萨应如是行般若波罗蜜多。般若波罗蜜多十万颂竟，第五十四品。五十四、二法请问多品。
English
How does one know whether a dharma has substance or not, and how does one fully understand it? World Honored One, one cannot fully understand a dharma without substance by means of a dharma without substance; nor can one fully understand a dharma with substance by means of a dharma with substance. Nor can one fully understand a dharma with substance by means of a dharma without substance. Nor can one understand a dharma without substance by means of a dharma with substance. Thus, since there is no complete understanding of all dharmas, how could a Bodhisattva Mahasattva even think of substance or non-substance? The World Honored One said: When a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, by embracing the conventional truth of the world, he shows that there is substance or that there is no substance, but this is not the ultimate truth. Asked: World Honored One, what is it? Is the conventional truth of the world one thing, and the ultimate truth another? The World Honored One said: Subhuti, it is not that the conventional truth of the world is one thing and the ultimate truth is another. However, whatever is the suchness of the conventional truth of the world is also the suchness of the ultimate truth. However, because those sentient beings are inverted, they do not know or see that suchness. For the sake of those beings, the Bodhisattva Mahasattva speaks of substance or non-substance by means of the conventional truth of the world. Subhuti, in this way, some sentient beings have the perception that the five aggregates have substance, and they do not know that they are without substance. For the sake of those beings, he takes up various distinctions of dharmas and says, 'How can one know that there is no substance?' Subhuti, a Bodhisattva Mahasattva should practice the Perfection of Wisdom in this way. End of the Hundred Thousand Verses of the Perfection of Wisdom, Chapter Fifty-Four. Fifty-Four, Chapter on Many Questions about the Two Dharmas.