Tibetan
རྒྱད་པ་ཡང་དངོས་པོ་མྱེད་པའོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ཀྱང་དངོས་པོ་མྱེད་པའོ། །བསམ་གཏན་རྣམས་ཀྱང་དངོས་པོ་མྱེད་པའོ། །ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཀྱང་དངོས་པོ་མྱེད་པའོ། །གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱང་དངོས་པོ་མྱེད་པའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་ཀྱང་དངོས་པོ་མྱེད་པའོ། །མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱང་དངོས་པོ་མྱེད་པའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པ་ཡང་དངོས་པོ་མྱེད་པའོ། །མངོན་པར་ཤིས་པ་རྣམས་ཀྱང་དངོས་པོ་མྱེད་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱང་དངོས་པོ་མྱེད་པའོ། །གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཀྱང་དངོས་པོ་མྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱང་དངོས་པོ་མྱེད་པའོ། །མྱི་འཇིགས་པ་རྣམས་ཀྱང་དངོས་པོ་མྱེད་པའོ། །ས་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་ཀྱང་དངོས་པོ་མྱེད་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱང་དངོས་པོ་མྱེད་པའོ། །བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་དངོས་པོ་མྱེད་པའོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་དངོས་པོ་མྱེད་པའོ། །དགའ་བ་ཆེན་པོ་ཡང་དངོས་པོ་མྱེད་པའོ། །བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོ་ཡང་དངོས་པོ་མྱེད་པའོ། །འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱང་དངོས་པོ་མྱེད་པའོ། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱང་དངོས་པོ་མྱེད་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མྱེད་དེ། རབ་འབྱོར་གང་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མྱེད་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འད་ས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མྱེདདེ། གང་ལ་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མྱེད་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པའོ། །རབ་འབྱོར་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ད་དོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མཚན་མ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྨོན་པ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ད་དོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐའི་ངོ་བོ་ཉིད་ད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ད་དོ། །རབ་འབྱོར་རྣམ་གྲངས་དེས་ཀྱང་འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་གལ་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལགས་ན། འོ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ཐབས་གང་དང་ལྡན་པས། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བགྱིད་པ་ལགས། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨྱིན་པར་བགྱིད་པ་ལགས། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨྱིན་པར་བགྱིད་པ་ལགས། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོད་ཅི་ང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨྱིན་ པར་བགྱིད་པ་ལགས། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨྱིན་པར་བགྱིད་པ་ལགས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨྱིན་པར་བགྱིད་པ་ལགས། བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སྤྱོད་ཅི་ང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨྱིན་པར་བགྱིད་པ་ལགས། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨྱིན་པར་བགྱིད་པ་ལགས། བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལ་སྤྱོད་ཅི་ང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨྱིན་པར་བགྱིད་པ་ལགས། བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨྱིན་པར་བགྱིད་པ་ལགས། བྱམས་པ་ལ་སྤྱོད་ཅི་ང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨྱིན་པར་བགྱིད་པ་ལགས། སྙིང་རྗེ་ལ་སྤྱོད་ཅི་ང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨྱིན་པར་བགྱིད་པ་ལགས། དགའ་བ་ལ་སྤྱོད་ཅི་ང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨྱིན་པར་བགྱིད་པ་ལགས། བཏང སྙོམས་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨྱིན་པར་བགྱིད་པ་ལགས། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སྤྱོད་ཅི་ང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པདང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨྱིན་ པར་བགྱིད་པ
Chinese
支分也无实物啊。圣者的谛实们也无实物啊。静虑们也无实物啊。无量们也无实物啊。无色定的等至们也无实物啊。解脱们也无实物啊。次第安住的等至们也无实物啊。解脱之门空性以及，无相以及，无愿也无实物啊。现观们也无实物啊。等持们也无实物啊。陀罗尼之门们也无实物啊。如来之力们也无实物啊。无畏们也无实物啊。处所如实智们也无实物啊。佛的不共法们也无实物啊。大慈也无实物啊。大悲也无实物啊。大喜也无实物啊。大舍也无实物啊。有为界也无实物啊。无为界也无实物啊。那是什么缘故呢？ 善现，那是这样，一切相智 没有自性。善现，什么没有自性，那就是无实物啊。 提问：世尊，为了什么一切相智没有自性呢？ 世尊说： 善现，没有积聚的自性，什么没有积聚的自性，那就是无实物啊。 善现，因为这样，一切法就是无实物的自性啊。 善现，这样一切法就是空性的自性啊。 一切法就是无相的自性。 一切法就是无愿的自性。 善现，这样一切法就是如是的自性啊。 一切法就是真实的边际的自性啊。 一切法就是法界的自性啊。 善现，因为这样，也应当这样了知一切法是无实物的自性啊。 提问：世尊啊。
English
Limbs are also without substance. The truths of the noble ones are also without substance. The meditations are also without substance. The immeasurables are also without substance. The formless absorptions are also without substance. The liberations are also without substance. The successive abiding absorptions are also without substance. The doors to liberation, emptiness, as well as signlessness, as well as wishlessness, are also without substance. The realizations are also without substance. The samādhis are also without substance. The doors of dhāraṇī are also without substance. The powers of the Tathāgata are also without substance. The fearlessnesses are also without substance. The correct knowledge of places is also without substance. The Buddha's unmixed dharmas are also without substance. Great love is also without substance. Great compassion is also without substance. Great joy is also without substance. Great equanimity is also without substance. The conditioned realm is also without substance. The unconditioned realm is also without substance. Why is that? Subhūti, it is like this, all-aspects-knowing has no own-being. Subhūti, whatever has no own-being, that is without substance. Question: Blessed One, why does all-aspects-knowing not have own-being? The Blessed One said: Subhūti, there is no own-being of aggregation, whatever has no own-being of aggregation, that is without substance. Subhūti, therefore, all dharmas are the own-being of no substance. Subhūti, in this way also, all dharmas are the own-being of emptiness. All dharmas are the own-being of signlessness. All dharmas are the own-being of wishlessness. Subhūti, in this way also, all dharmas are the own-being of suchness. All dharmas are the own-being of the ultimate reality. All dharmas are the own-being of the realm of dharma. Subhūti, therefore, in this way also, all dharmas should be known as the own-being of no substance. Question: Blessed One.
Chinese
如果这样，如果一切法都是无自性的，那么菩萨摩诃萨，发起最初的心，以何种方便而行布施波罗蜜多，清净佛土，成熟一切有情呢？行持戒波罗蜜多，清净佛土，成熟一切有情呢？行忍辱波罗蜜多，清净佛土，成熟一切有情呢？行精进波罗蜜多，清净佛土，成熟一切有情呢？行禅定波罗蜜多，清净佛土，成熟一切有情呢？行智慧波罗蜜多，清净佛土，成熟一切有情呢？行初禅，清净佛土，成熟一切有情呢？行二禅，清净佛土，成熟一切有情呢？行三禅，清净佛土，成熟一切有情呢？行四禅，清净佛土，成熟一切有情呢？行慈，清净佛土，成熟一切有情呢？行悲，清净佛土，成熟一切有情呢？行喜，清净佛土，成熟一切有情呢？行舍，清净佛土，成熟一切有情呢？行虚空无边处，清净佛土，成熟一切有情呢？
English
If that is the case, if all dharmas are by nature without substance, then how does a Bodhisattva Mahasattva, having generated the initial mind, practice the perfection of generosity, purify the Buddha-field, and ripen all sentient beings? How does he practice the perfection of morality, purify the Buddha-field, and ripen all sentient beings? How does he practice the perfection of patience, purify the Buddha-field, and ripen all sentient beings? How does he practice the perfection of diligence, purify the Buddha-field, and ripen all sentient beings? How does he practice the perfection of meditation, purify the Buddha-field, and ripen all sentient beings? How does he practice the perfection of wisdom, purify the Buddha-field, and ripen all sentient beings? How does he practice the first dhyana, purify the Buddha-field, and ripen all sentient beings? How does he practice the second dhyana, purify the Buddha-field, and ripen all sentient beings? How does he practice the third dhyana, purify the Buddha-field, and ripen all sentient beings? How does he practice the fourth dhyana, purify the Buddha-field, and ripen all sentient beings? How does he practice loving-kindness, purify the Buddha-field, and ripen all sentient beings? How does he practice compassion, purify the Buddha-field, and ripen all sentient beings? How does he practice joy, purify the Buddha-field, and ripen all sentient beings? How does he practice equanimity, purify the Buddha-field, and ripen all sentient beings? How does he practice the sphere of infinite space, purify the Buddha-field, and ripen all sentient beings?
Tibetan
་ལགས། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སྤྱོད་ཅི་ང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨྱིན་པར་བགྱིད་པ་ལགས། ཆུང་ཟད་མྱེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པདང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བགྱིད་པ་ལགས། འདུ་ཤེས་མྱེད་འདུ་ཤེས་མྱེད་མྱིན་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨྱིན་པར་བགྱིད་པ་ལགས། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་ཅི་ང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨྱིན་པར་བགྱིད་པ་ལགས། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་ཅི་ང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨྱིན་པར་བགྱིད་པ་ལགས། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་ཅི་ང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨྱིན་པར་བགྱིད་པ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་ཅི་ང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨྱིན་པར་བགྱིད་པ་ལགས། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་ཅི་ང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨྱིན་པར་བགྱིད་པ་ལགས། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་ཅི་ང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བགྱིད་པ་ལགས། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨྱིན་པར་བགྱིད་པ་ལགས། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨྱིན་པར་བགྱིད་པ་ལགས། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨྱིན་པ་བགྱིད་པ་ལགས། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨྱིན་པར་བགྱིད་པ་ལགས། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨྱིན་པར་བགྱིད་པ་ལགས། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བགྱིད་པ་ལགས། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། སེམ
Chinese
啊！于识无边处生处而行，令佛之净土完全清净，令有情众生完全成熟。于少分亦无之生处而行，令佛之净土完全清净，令有情众生完全成熟。于非有想非无想生处而行，令佛之净土完全清净，令有情众生完全成熟。于内空性而行，令佛之净土完全清净，令有情众生完全成熟。于外空性而行，令佛之净土完全清净，令有情众生完全成熟。于内外空性而行，令佛之净土完全清净，令有情众生完全成熟。于空性空性而行，令佛之净土完全清净，令有情众生完全成熟。于大空性而行，令佛之净土完全清净，令有情众生完全成熟。于胜义空性而行，令佛之净土完全清净，令有情众生完全成熟。于有为法空性而行，令佛之净土完全清净，令有情众生完全成熟。于无为法空性而行，令佛之净土完全清净，令有情众生完全成熟。于超出边际空性而行，令佛之净土完全清净，令有情众生完全成熟。于无始无终空性而行，令佛之净土完全清净，令有情众生完全成熟。 于无舍弃空性而行，令佛之净土完全清净，令有情众生完全成熟。于自性空性而行，令佛之净土完全清净，令有情众生完全成熟。于一切法空性而行，令佛之净土完全清净，令有情众生
English
Ah! Practicing in the sphere of infinite consciousness, making the Buddha's pure land completely pure, and making sentient beings completely mature. Practicing in the sphere where even a small part is absent, making the Buddha's pure land completely pure, and making sentient beings completely mature. Practicing in the sphere of neither perception nor non-perception, making the Buddha's pure land completely pure, and making sentient beings completely mature. Practicing in the emptiness of the internal, making the Buddha's pure land completely pure, and making sentient beings completely mature. Practicing in the emptiness of the external, making the Buddha's pure land completely pure, and making sentient beings completely mature. Practicing in the emptiness of both internal and external, making the Buddha's pure land completely pure, and making sentient beings completely mature. Practicing in the emptiness of emptiness, making the Buddha's pure land completely pure, and making sentient beings completely mature. Practicing in the great emptiness, making the Buddha's pure land completely pure, and making sentient beings completely mature. Practicing in the ultimate emptiness, making the Buddha's pure land completely pure, and making sentient beings completely mature. Practicing in the emptiness of conditioned phenomena, making the Buddha's pure land completely pure, and making sentient beings completely mature. Practicing in the emptiness of unconditioned phenomena, making the Buddha's pure land completely pure, and making sentient beings completely mature. Practicing in the emptiness that transcends limits, making the Buddha's pure land completely pure, and making sentient beings completely mature. Practicing in the emptiness without beginning or end, making the Buddha's pure land completely pure, and making sentient beings completely mature. Practicing in the emptiness without abandonment, making the Buddha's pure land completely pure, and making sentient beings completely mature. Practicing in the emptiness of inherent existence, making the Buddha's pure land completely pure, and making sentient beings completely mature. Practicing in the emptiness of all phenomena, making the Buddha's pure land completely pure, and sentient beings