Tibetan
་ཅིང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་ཡོངས་སུ་ འདྲིས་པར་བྱེད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བྱེད་དོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བྱེད་དོ། །མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྦྱོད་ཅི་ང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བྱེད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བྱེད་དོ། །ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བྱེད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བྱེད་དོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་ཅི་ང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་ཅི་ང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བྱེད་དོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བྱེད་དོ། །དབང་པོ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་ཅི་ང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བྱེད་དོ། །སྟོབས་རྣམས་ལ་སྤྱོད་ཅི་ང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ལ་སྤྱོད་ཅི་ང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བྱེད་དོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བྱེད་དོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་ཅི་ང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བྱེད་དོ། །བསམ་གཏན་རྣམས་ལ་སྤྱོད་ཅི་ང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བྱེད་དོ། །ཚད་མྱེད་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བྱེད་དོ། །གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་ཅི་ང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བྱེད་དོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་ཅི་ང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བྱེད་དོ། །མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་ འཇུག་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་ཅི་ང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བྱེད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་ལ་སྤྱོད་ཅི་ང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བྱེད་དོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་ཅི་ང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བྱེད་དོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བྱེད་དོ། །གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་ཅི་ང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བྱེད་དོ། །མྱི་འཇིགས་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་ཅི་ང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བྱེད་དོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་ཅི་ང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བྱེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བྱེད་དོ། །བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ལ་སྤྱོད་ཅི་ང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བྱེད་དོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བྱེད་དོ། །ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་ཅི་ང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བྱེད་དོ། །ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བྱེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དེ་ཡང་དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། ནམ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང་ལྡན་པར་མ་གྱུར་པ་དང་། མྱི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་ལྡན་པར་མ་གྱུར་པ་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང་ལྡན་པར་མ་གྱུར་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པར་མ་གྱུར་པ་དང་། བྱམས་པ་ ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པར་མ་གྱུར་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པར་མ་གྱུར་པ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པར་མ་གྱུར་པ་དེའི་བར་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དེ་ལ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བྱེད་ད་དེ ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་སྟེ། ལམ་དེ་ལ་གནས་ཤིང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ད་དོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས། སྐད་ཅིག་གཅིག་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་དེའི་བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། མྱི་སྐྱེ་བར་སྤང་བས་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་
Chinese
，于菩提道完全熟悉。一切法于空性而行，于菩提道完全熟悉。自性于空性而行，于菩提道完全熟悉。无所缘于空性而行，于菩提道完全熟悉。无事物于空性而行，于菩提道完全熟悉。本体于空性而行，于菩提道完全熟悉。无事物的本体于空性而行，于菩提道完全熟悉。于念住而行，于菩提道完全熟悉。于正断而行，于菩提道完全熟悉。于神足而行，于菩提道完全熟悉。于根而行，于菩提道完全熟悉。于力而行，于菩提道完全熟悉。于菩提分而行，于菩提道完全熟悉。于八支圣道而行，于菩提道完全熟悉。于圣谛而行，于菩提道完全熟悉。于禅定而行，于菩提道完全熟悉。于无量而行，于菩提道完全熟悉。于无色定而行，于菩提道完全熟悉。于解脱而行，于菩提道完全熟悉。于次第住定而行，于菩提道完全熟悉。于空性、无相和无愿而行，于菩提道完全熟悉。于神通而行，于菩提道完全熟悉。于等持…
English
, becoming fully familiar with the path to enlightenment. Engaging with all dharmas in emptiness, becoming fully familiar with the path to enlightenment. Engaging with self-nature in emptiness, becoming fully familiar with the path to enlightenment. Engaging with non-objectification in emptiness, becoming fully familiar with the path to enlightenment. Engaging with non-existence in emptiness, becoming fully familiar with the path to enlightenment. Engaging with essence in emptiness, becoming fully familiar with the path to enlightenment. Engaging with the essence of non-existence in emptiness, becoming fully familiar with the path to enlightenment. Engaging with the mindfulnesses, becoming fully familiar with the path to enlightenment. Engaging with the perfect abandonments, becoming fully familiar with the path to enlightenment. Engaging with the feet of miraculous power, becoming fully familiar with the path to enlightenment. Engaging with the faculties, becoming fully familiar with the path to enlightenment. Engaging with the powers, becoming fully familiar with the path to enlightenment. Engaging with the limbs of enlightenment, becoming fully familiar with the path to enlightenment. Engaging with the eightfold noble path, becoming fully familiar with the path to enlightenment. Engaging with the noble truths, becoming fully familiar with the path to enlightenment. Engaging with the meditations, becoming fully familiar with the path to enlightenment. Engaging with the immeasurables, becoming fully familiar with the path to enlightenment. Engaging with the formless absorptions, becoming fully familiar with the path to enlightenment. Engaging with the liberations, becoming fully familiar with the path to enlightenment. Engaging with the successive abiding absorptions, becoming fully familiar with the path to enlightenment. Engaging with emptiness, signlessness, and wishlessness, becoming fully familiar with the path to enlightenment. Engaging with the superknowledges, becoming fully familiar with the path to enlightenment. Engaging with samadhi…
Chinese
于彼等行持，于菩提之道令其遍习。于总持之门等行持，于菩提之道令其遍习。于如来之力等行持，于菩提之道令其遍习。于无畏等行持，于菩提之道令其遍习。于各别正智等行持，于菩提之道令其遍习。于佛之不共法等行持，于菩提之道令其遍习。于大慈行持，于菩提之道令其遍习。于大悲行持，于菩提之道令其遍习。于一切智性行持，于菩提之道令其遍习。于道之相智性行持，于菩提之道令其遍习。于一切相智性行持，于菩提之道令其遍习。 菩提之道彼亦善知无事物之自性，菩萨摩诃萨彼乃于六度行持，何时未具足如来十力，未具足四无畏，未具足四各别正智，未具足十八佛不共法，未具足大慈，未具足大悲，未具足一切相智性，于彼之间，于菩提之道彼令其遍习。 善现，彼乃菩萨之道，于道彼安住且令六度一切皆圆满。 已令六度圆满后，以具足一刹那之智慧，将获得一切相智性。 彼时彼之习气之连接之烦恼一切亦，以不生而断除，将遍断，彼以佛眼见三千大千世界之
English
Practicing on those, making them thoroughly familiar with the path of Bodhi. Practicing on the doors of Dharani and so on, making them thoroughly familiar with the path of Bodhi. Practicing on the powers of the Tathagatas, making them thoroughly familiar with the path of Bodhi. Practicing on the fearlessnesses, making them thoroughly familiar with the path of Bodhi. Practicing on the individual perfect knowledges, making them thoroughly familiar with the path of Bodhi. Practicing on the unmixed Dharmas of the Buddhas, making them thoroughly familiar with the path of Bodhi. Practicing on great loving-kindness, making them thoroughly familiar with the path of Bodhi. Practicing on great compassion, making them thoroughly familiar with the path of Bodhi. Practicing on the knowledge of all things, making them thoroughly familiar with the path of Bodhi. Practicing on the knowledge of the aspects of the path, making them thoroughly familiar with the path of Bodhi. Practicing on the knowledge of all aspects, making them thoroughly familiar with the path of Bodhi. That path of Bodhi is also well understood as the nature of non-things. That Bodhisattva Mahasattva practices the six perfections, and until he does not possess the ten powers of the Tathagatas, does not possess the four fearlessnesses, does not possess the four individual perfect knowledges, does not possess the eighteen unmixed Dharmas of the Buddhas, does not possess great loving-kindness, does not possess great compassion, and does not possess the knowledge of all aspects, in between that, he makes himself thoroughly familiar with the path of Bodhi. Subhuti, that is the path of the Bodhisattva, abiding on that path and making all the six perfections completely perfect. Having made the six perfections completely perfect, with the wisdom possessing one instant, he will attain the knowledge of all aspects. At that time, all the afflictions of the connection of his habitual tendencies will also be completely abandoned by abandoning them without arising, and he will see with the Buddha's eye the three thousand great thousand worlds.
Tibetan
ཁམས་ལ་རྣམ་པར་ལྟ་ན། དངོས་པོ་མྱེད་པར་ཡང་མྱི་དམྱིགས་ན། དངོས་པོ་ཡོད་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་མྱི་སྨོས་སོ།། །།ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ། བམ་པོ་བཅུ་གསུམ་པ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་སྟེ། དེ་དེ་ལྟར་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་ཡང་མྱི་རྟོག །མཚན་མར་མྱི་བྱེད་དེ། དངོས་པོ་ཡོད་པའམ། དངོས་པོ་མྱེད་པར་ཡང་ཡིད་ལ་མྱི་བྱེད་དོ། །ལེན་པ་ལ་ཡང་མྱི་རྟོག །མཚན་མར་མྱི་བྱེད་དེ། དངོས་པོ་ཡོད་པའམ། དངོས་པོ་མྱེད་པར་ཡང་ཡིད་ལ་མྱི་བྱེད་དོ། །གཏོང་བ་ལ་ཡང་མྱི་རྟོག །མཚན་མར་མྱི་བྱེད་དེ། དངོས་པོ་ཡོད་པའམ། དངོས་པོ་མྱེད་པར་ཡང་ཡིད་ལ་མྱི་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ཡང་མྱི་དམྱིགས་ཏེ། མཚན་མར་མྱི་བྱེད། ཡུལ་དུ་མྱི་བྱེད། ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་སྟེ། དེ་དེ་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་ཡང་མྱི་རྟོག །མཚན་མར་མྱི་བྱེད་དེ། དངོས་པོ་ཡོད་པའམ། དངོས་པོ་མྱེད་པར་ཡང་ཡིད་ལ་མྱི་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ ཀྱི་སེམས་དེ་ཡང་མྱི་ད་མྱིགས་ཏེ། མཚན་མར་མྱི་བྱེད། ཡུལ་དུ་མྱི་བྱེད། ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། བཟོད་པ་སྒོམ་སྟེ། དེ་དེ་ལྟར་བཟོད་པ་སྒོམཡང་། མྱི་རྟོག་མཚན་མར་མྱི་བྱེད་དེ། དངོས་པོ་ཡོད་པའམ། དངོས་པོ་མྱེད་པར་ཡང་ཡིད་ལ་མྱི་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ཡང་མྱི་དམྱིགས་ཏེ། མཚན་མར་མྱི་བྱེད། ཡུལ་དུ་མྱི་བྱེད། ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་སྟེ། དེ་དེ་ལྟར་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་ཡང་མི་རྟོག ། མཚན་མར་མྱི་བྱེད་དེ། དངོས་པོ་ཡོད་པའམ། དངོས་པོ་མྱེད་པར་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ཡང་མྱི་དམྱིགས་ཏེ། མཚན་མར་མྱི་བྱེད་ཡུལ་དུ་མི་བྱེད། ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། བསམ་གཏན་རྣམས་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་སྟེ། དེ་དེ་ལྟར་བསམ་གཏན་རྣམས་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ཀྱང་མྱི་རྟོག་མཚན་མར་མྱི་བྱེད་དེ། དངོས་པོ་ཡོད་པའམ། དངོས་པོ་མྱེད་པར་ཡང་ཡིད་ལ་མྱི་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ཡང་མྱི་དམྱིགས་ཏེ། མཚན་མར་མྱི་བྱེད་ཡུལ་དུ་མྱི་བྱེད།
Chinese
若观待于界，若于无事亦不缘，有事更无须赘言。 《般若波罗蜜多十万颂》，第十三卷。 善现菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多行持时，圆满布施，如是圆满布施亦不分别，不作相，亦不作意于有事或无事。于受取亦不分别，不作相，亦不作意于有事或无事。于舍弃亦不分别，不作相，亦不作意于有事或无事。彼菩提心亦不缘，不作相，不作境，不如实随见。 于般若波罗蜜多行持时，守护戒律，如是守护戒律亦不分别，不作相，亦不作意于有事或无事。彼菩提心亦不缘，不作相，不作境，不如实随见。 于般若波罗蜜多行持时，修持忍辱，如是修持忍辱亦不分别，不作相，亦不作意于有事或无事。彼菩提心亦不缘，不作相，不作境，不如实随见。 于般若波罗蜜多行持时，精进努力，如是精进努力亦不分别，不作相，亦不作意于有事或无事。彼菩提心亦不缘，不作相，不作境，不如实随见。 于般若波罗蜜多行持时，入于诸禅定，如是入于诸禅定亦不分别，不作相，亦不作意于有事或无事。彼菩提心亦不缘，不作相，不作境。
English
If one looks at the realm, if one does not focus on non-things, there is no need to mention things. The Hundred Thousand Prajnaparamita, Volume Thirteen. When Subhuti Bodhisattva Mahasattva practices Prajnaparamita, he gives alms completely, and even though he gives alms completely in this way, he does not discriminate, does not make signs, and does not pay attention to things or non-things. He also does not discriminate in receiving, does not make signs, and does not pay attention to things or non-things. He also does not discriminate in giving up, does not make signs, and does not pay attention to things or non-things. He also does not focus on that Bodhicitta, does not make signs, does not make objects, and does not see accordingly. When practicing Prajnaparamita, one keeps the precepts, and even though one keeps the precepts in this way, one does not discriminate, does not make signs, and does not pay attention to things or non-things. He also does not focus on that Bodhicitta, does not make signs, does not make objects, and does not see accordingly. When practicing Prajnaparamita, one cultivates patience, and even though one cultivates patience in this way, one does not discriminate, does not make signs, and does not pay attention to things or non-things. He also does not focus on that Bodhicitta, does not make signs, does not make objects, and does not see accordingly. When practicing Prajnaparamita, one strives diligently, and even though one strives diligently in this way, one does not discriminate, does not make signs, and does not pay attention to things or non-things. He also does not focus on that Bodhicitta, does not make signs, does not make objects, and does not see accordingly. When practicing Prajnaparamita, one enters into all the meditations, and even though one enters into all the meditations in this way, one does not discriminate, does not make signs, and does not pay attention to things or non-things. He also does not focus on that Bodhicitta, does not make signs, and does not make objects.