Tibetan
ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཤེས་རབསྒོམ་སྟེ། དེ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབསྒོམ་ཡང་མྱི་རྟོག །མཚན་མར་མྱི་བྱེད་དེ། དངོས་པོ་ཡོད་པའམ། དངོས་པོ་མྱེད་པར་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་དོ། །གང་ཤེས་རབ་དེ་ལ་སྒོམ་པ་དེ་ལཡང་མྱི་རྟོག་མཚན་མར་མྱི་བྱེད་དེ། དངོས་པོ་ཡོད་པའམ། དངོས་པོ་མྱེད་པར་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་གང་གི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་དེ་ལ་སྒོམ་པ་དེ་དག་ལ་ཡང་མྱི་རྟོག །མཚན་མར་མྱི་བྱེད་དེ། དངོས་པོ་ཡོད་པའམ། དངོས་པོ་མྱེད་པར་ཡང་ཡིད་ལ་མྱི་བྱེད་དོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མྱི་རྟོག །མཚན་མར་མྱི་ བྱེད་དེ། དངོས་པོ་ཡོད་པའམ། དངོས་པོ་མྱེད་པར་ཡང་ཡིད་ལ་མྱི་བྱེད་དོ། །གང་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ལ་སྒོམ་པ་དེ་ལ་ཡང་མྱི་རྟོག་མཚན་མར་མི་བྱེད་དེ། དངོས་པོ་ཡོད་པའམ། དངོས་པོ་མྱེད་པར་ཡང་ཡིད་ལ་མྱི་བྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་གང་གི་དོན་ཏུ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ལ་སྒོམ་པ་དེ་ལ་ཡང་མི་རྟོག་མཚན་མར་མྱི་བྱེད་དེ། དངོས་པོ་ཡོད་པའམ། དངོས་པོ་མྱེད་པར་ཡང་ཡིད་ལ་མྱི་བྱེད་དོ། །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མྱི་རྟོག་མཚན་མར་མི་བྱེད་དེ། དངོས་པོ་ཡོད་པའམ། དངོས་པོ་མྱེད་པར་ཡང་ཡིད་ལ་མྱི་བྱེད་དོ། །གང་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ལ་སྒོམ་པ་དེ་ལ་ཡང་མྱི་རྟོག་མཚན་མར་མྱི་བྱེད་དེ། དངོས་པོ་ཡོད་པའམ། དངོས་པོ་མྱེད་པར་ཡང་ཡིད་ལ་མྱི་བྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་གང་གི་དོན་ཏུ་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ལ་སྒོམ་པ་དེ་ལ་ཡང་མྱི་རྟོག་མཚན་མར་མི་བྱེད་དེ། དངོས་པོ་ཡོད་པའམ། དངོས་པོ་མྱེད་པར་ཡང་ཡིད་ལ་མྱི་བྱེད་དོ། །ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྦྱོད་པའི་ཚེ། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མྱི་རྟོག་མཚན་མར་མི་བྱེད་དེ། དངོས་པོ་ཡོད་པའམ། དངོས་པོ་མྱེད་པར་ཡང་ཡིད་ལ་མྱི་བྱེད་དོ། །གང་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ལ་སྒོམ་པ་དེ་ལ་ཡང་མི་རྟོག་མཚན་མར་མྱི་བྱེད་དེ། དངོས་པོ་ཡོད་པའམ། དངོས་པོ་མྱེད་པར་ཡང་ཡིད་ལ་མྱི་བྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་གང་གི་དོན་ཏུ་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ལ་སྒོམ་པ་དེ་ལ་ཡང་མྱི་རྟོག་མཚན་མར་མྱི་བྱེད་དེ། དངོས་པོ་ཡོད་པའམ། ད་ངོས་པོ་མེད་པར་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་དོ། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མྱི་རྟོག་མཚན་མར་མི་བྱེད་དེ། དངོས་པོ་ཡོད་པའམ། དངོས་པོ་མྱེད་པར་ཡང་ཡིད་ལ་མྱི་བྱེད་དོ། །གང་གི་དོན་ཏུསྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ལ་སྒོམ་པ་དེ་ལ་ཡང་མྱི་རྟོག །མཚན་མར་མྱི་བྱེད་དེ། དངོས་པོ་ཡོད་པའམ། དངོས་པོ་མྱེད་པར་ཡང་ཡིད་ལ་མྱི་བྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་གང་གི་དོན་ཏུ་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ལ་སྒོམ་པ་དེ་ལ་ཡང་མྱི་རྟོག་མཚན་མར་མྱི་བྱེད་དེ། དངོས་པོ་ཡོད་པའམ། དངོས་པོ་མྱེད་པར་ཡང་ཡིད་ལ་མྱི་བྱེད་དོ། །ཆེན་པོ་ སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མྱི་རྟོག་མཚན་མར་མྱི་བྱེད་དེ། དངོས་པོ་ཡོད་པའམ། དངོས་པོ་མྱེད་པར་ཡང་ཡིད་ལ་མྱི་བྱེད་དོ། །གང་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ལ་སྒོམ་པ་དེ་ལ་ཡང་མྱི་རྟོག །མཚན་མར་མྱི་བྱེད་དེ། དངོས་པོ་ཡོད་པའམ། དངོས་པོ་མྱེད་པར་ཡང་ཡིད་ལ་མྱི་བྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་གང་གི་དོན་ཏུ་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ལ་སྒོམ་པ་དེ་ལ་ཡང་མྱི་རྟོག་མཚན་མར་མྱི་བྱེད་དེ། དངོས་པོ་ཡོད་པའམ། དངོས་པོ་མྱེད་པར་ཡང་ཡིད་ལ་མྱི་བྱེད་དོ། །དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མི་རྟོག་མཚན་མར་མྱི་བྱེད་དེ། དངོས་པོ་ཡོད་པའམ། དངོས་པོ་མེད་པར་ཡང་ཡིད་ལ་མྱི་བྱེད་དོ། །གང་གི་དོན་ཏུ་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ལ་སྒོམ་པ་དེ་ལ་ཡང་མྱི་རྟོག །མཚན་མར་མྱི་བྱེད་དེ། དངོས་པོ་ཡོད་པའམ། དངོས་པོ་མྱེད་པར་ཡང་ཡིད་ལ་མྱི་བྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་གང་གི་དོན་ཏུ་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ལ་སྒོམ་པ་དེ་ལ་ཡང་མྱི་རྟོག་མཚན་མར་མྱི་བྱེད་དེ། དངོས་པོ་ཡོད་པའམ། དངོས་པོ་མྱེད་པར་ཡང་ཡིད་ལ་མྱི་བྱེད་དོ། །འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མྱི་རྟོག་མཚན་མར་མྱི་བྱེད་དེ། དངོས་པོ་ཡོད་པའམ། དངོས་པོ་མྱེད་པར་ཡང་ཡིད་ལ་མྱི་བྱེད་དོ། །གང་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ལ་སྒོམ་པ་དེ་ལ་ཡང་མྱི་རྟོག །མཚན་མར་མྱི་བྱེད་དེ། དངོས་པོ་ཡོད་པའམ། དངོས་པོ་མྱེད་པར་ཡང་ཡིད་ལ་མྱི་བྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་གང་གི་དོན་ཏུ་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ལ་སྒོམ་པ་དེ་ལ་ཡང་མྱི་རྟོག །མཚན་མར་མྱི་བྱེད་དེ། དངོས་པོ་ཡོད་པའམ། དངོས་པོ་མྱེད་པར་ཡང་ཡིད་ལ་མྱི་བྱེད་དོ། །འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མྱི་རྟོག་མཚན་མར་མྱི་བྱེད་དེ། དངོས་པོ་ཡོད་པའམ། དངོས་པོ་མྱེད་པར་ཡང་ཡིད་ལ་མྱི་བྱེད་དོ། །གང་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ལ་སྒོམ་པ་དེ་ལ་ཡང་མྱི་རྟོག་མཚན་མར་མྱི་བྱེད་དེ། དངོས་པོ་ཡོད་པའམ། དངོས་པོ་མྱེད་པར་ཡང་ཡིད་ལ་མྱི་བྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་གང་གི་དོན་ཏུ་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ལ་སྒོམ་པ་དེ་ལ་ཡང་མྱི་རྟོག །མཚན་མར་མྱི་བྱེད་དེ། དངོས་པོ་ཡོད་པའམ། དངོས་པོ་མྱེད་པར་ཡང་ཡིད་ལ་མྱི་བྱེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། མཐའ་ལས་འད་ས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མྱི་རྟོག །མཚན་མར་མྱི་བྱེད་དེ། དངོས་པོ་ཡོད་པའམ། ད་ངོས་པོ་མྱེད་པར་ཡང་ཡིད་ལ་མྱི་བྱེད་དོ། །གང་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ལ་སྒོམ་པ་དེ་ལ་ཡང་མྱི་རྟོག་མཚན་མར་མྱི་བྱེད་དེ། དངོས་པོ་ཡོད་པའམ། ད་ངོས་པོ་མྱེད་པར་ཡངཡིད་ལ་མི་བྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་གང་གི་དོན་ཏུ་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ལ་སྒོམ་པ་དེ་ལ་ཡང་མྱི་རྟོག་མཚན་མར་མྱི་བྱེད་དེ། དངོས་པོ་ཡོད་པའམ། དངོས་པོ་མྱེད་པར་ཡང་ཡིད་ལ་མྱི་བྱེད་དོ། །ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མྱི་རྟོག་མཚན་མར་མྱི་བྱེད་དེ། དངོས་པོ་ཡོད་པའམ། དངོས་པོ་མྱེད་པར་ཡང་ཡིད་ལ་མྱི་བྱེད་དོ། །གང་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ལ་སྒོམ་པ་དེ་ལ་ཡང་མྱི་རྟོག །མཚན་མར་མྱི་བྱེད་དེ། དངོས་པོ་ཡོད་པའམ། དངོས་པོ་མྱེད་པར་ཡང་ཡིད་ལ་མྱི་བྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་གང་གི་དོན་ཏུ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ལ་སྒོམ་པ་དེ་ལ་ཡང་མི་རྟོག་མཚན་མར་མྱི་བྱེད་དེ། དངོས་པོ་ཡོད་པའམ། དངོས་པོ་མེད་པར་ཡང་ཡིད་ལ་མྱི་བྱེད་དོ། །དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མྱི་རྟོག་མཚན་མར་མི་བྱེད་དེ། དངོས་པོ་ཡོད་པའམ། དངོས་པོ་མེད་པར་ཡང་ཡིད་ལ་མྱི་བྱེད་དོ། །གང་དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ལ་སྒོམ་པ་དེ་ལ་ཡང་མི་རྟོག་མཚན་མར་མྱི་བྱེད་དེ། དངོས་པོ་ཡོད་པའམ། དངོས་པོ་མྱེད་པར་ཡང་ཡིད་ལ་མྱི་བྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་གང་གི་དོན་ཏུ་དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ དེ་ལ་སྒོམ་པ་དེ་ལ་ཡང་མི་རྟོག་མཚན་མར་མྱི་བྱེད་དེ། དངོས་པོ་ཡོད་པའམ། དངོས་པོ་མྱེད་པར་ཡང་ཡིད་ལ་མྱི་བྱེད་དོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མྱི་རྟོག་མཚན་མར་མྱི་བྱེད་དེ། དངོས་པོ་ཡོད་པའམ། དངོས་པོ་མྱེད་པ་རཡང་ཡིད་ལ་མྱི་བྱེད་དོ། །གང་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ལ་སྒོམ་པ་དེ་ལ་ཡང་མྱི་རྟོག་མཚན་མར་མྱི་བྱེད་དེ། དངོས་པོ་ཡོད་པའམ། དངོས་པོ་མྱེད་པར་ཡང་ཡིད་ལ་མྱི་བྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་གང་གི་དོན་ཏུ་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ལ་སྒོམ་
Chinese
不能正确地随意见到。当行于般若波罗蜜多时，修习般若，即使那样修习般若，也不分别，不作意于相，也不作意于事物存在或事物不存在。对于修习的那个般若，也不分别，不作意于相，也不作意于事物存在或事物不存在。为了哪个有情而修习那个般若，对于那些也不分别，不作意于相，也不作意于事物存在或事物不存在。当行于内空性时，不分别内空性，不作意于相，也不作意于事物存在或事物不存在。对于修习的那个内空性，也不分别，不作意于相，也不作意于事物存在或事物不存在。为了哪个有情而修习那个内空性，对于那个也不分别，不作意于相，也不作意于事物存在或事物不存在。当行于外空性时，不分别外空性，不作意于相，也不作意于事物存在或事物不存在。对于修习的那个外空性，也不分别，不作意于相，也不作意于事物存在或事物不存在。为了哪个有情而修习那个外空性，对于那个也不分别，不作意于相，也不作意于事物存在或事物不存在。当行于内外空性时，不分别内外空性，不作意于相，也不作意于事物存在或事物不存在。对于修习的那个内外空性，也不分别，不作意于相，也不作意于事物存在或事物不存在。为了哪个有情而修习那个内外空性，对于那个也不分别，不作意于相，也不作意于事物存在或事物不存在。当行于空性空性时，不分别空性空性，不作意于相，也不作意于事物存在或事物不存在。为了哪个的缘故
English
One does not see correctly afterwards. When practicing the Perfection of Wisdom, one meditates on wisdom. Even meditating on wisdom in that way, one does not conceptualize. One does not make it a sign. One does not focus on things as existing or things as not existing. One does not conceptualize the wisdom that is meditated upon. One does not make it a sign. One does not focus on things as existing or things as not existing. For the sake of which sentient beings does one meditate on that wisdom? One does not conceptualize those either. One does not make them signs. One does not focus on things as existing or things as not existing. When practicing inner emptiness, one does not conceptualize inner emptiness. One does not make it a sign. One does not focus on things as existing or things as not existing. One does not conceptualize the inner emptiness that is meditated upon. One does not make it a sign. One does not focus on things as existing or things as not existing. For the sake of which sentient beings does one meditate on that inner emptiness? One does not conceptualize that either. One does not make it a sign. One does not focus on things as existing or things as not existing. When practicing outer emptiness, one does not conceptualize outer emptiness. One does not make it a sign. One does not focus on things as existing or things as not existing. One does not conceptualize the outer emptiness that is meditated upon. One does not make it a sign. One does not focus on things as existing or things as not existing. For the sake of which sentient beings does one meditate on that outer emptiness? One does not conceptualize that either. One does not make it a sign. One does not focus on things as existing or things as not existing. When practicing emptiness of inner and outer, one does not conceptualize emptiness of inner and outer. One does not make it a sign. One does not focus on things as existing or things as not existing. One does not conceptualize the emptiness of inner and outer that is meditated upon. One does not make it a sign. One does not focus on things as existing or things as not existing. For the sake of which sentient beings does one meditate on that emptiness of inner and outer? One does not conceptualize that either. One does not make it a sign. One does not focus on things as existing or things as not existing. When practicing emptiness of emptiness, one does not conceptualize emptiness of emptiness. One does not make it a sign. One does not focus on things as existing or things as not existing. For the sake of what
Chinese
空性于空性而修习时，也不作意，也不执取相，也不作意于有事物，也不作意于无事物。为了哪个有情之义而修习空性于空性，也不作意，也不执取相，也不作意于有事物，也不作意于无事物。 大空性于空性而行持时，大空性也不作意，也不执取相，也不作意于有事物，也不作意于无事物。谁修习大空性，也不作意，也不执取相，也不作意于有事物，也不作意于无事物。为了哪个有情之义而修习大空性，也不作意，也不执取相，也不作意于有事物，也不作意于无事物。 胜义空性于空性而行持时，胜义空性也不作意，也不执取相，也不作意于有事物，也不作意于无事物。为了谁之义而修习胜义空性，也不作意，也不执取相，也不作意于有事物，也不作意于无事物。为了哪个有情之义而修习胜义空性，也不作意，也不执取相，也不作意于有事物，也不作意于无事物。 有为法空性于空性而行持时，有为法空性也不作意，也不执取相，也不作意于有事物，也不作意于无事物。谁修习有为法空性，也不作意，也不执取相，也不作意于有事物，也不作意于无事物。为了哪个有情之义而修习有为法空性，也不作意，也不执取相，也不作意于有事物，也不作意于无事物。 无为法空性于空性而行持时，无为法空性也不作意，也不执取相，也不作意于有事物，也不作意于无事物。谁修习无为法空性，也不作意，也不执取相，也不作意于有事物，
English
When practicing emptiness on emptiness, one does not conceptualize, nor grasp at signs, nor think of things as existing, nor think of things as not existing. For the sake of which sentient being does one practice emptiness on emptiness, one does not conceptualize, nor grasp at signs, nor think of things as existing, nor think of things as not existing. When practicing great emptiness on emptiness, one does not conceptualize great emptiness, nor grasp at signs, nor think of things as existing, nor think of things as not existing. Whoever practices great emptiness does not conceptualize, nor grasp at signs, nor think of things as existing, nor think of things as not existing. For the sake of which sentient being does one practice great emptiness, one does not conceptualize, nor grasp at signs, nor think of things as existing, nor think of things as not existing. When practicing ultimate emptiness on emptiness, one does not conceptualize ultimate emptiness, nor grasp at signs, nor think of things as existing, nor think of things as not existing. For whose sake does one practice ultimate emptiness, one does not conceptualize, nor grasp at signs, nor think of things as existing, nor think of things as not existing. For the sake of which sentient being does one practice ultimate emptiness, one does not conceptualize, nor grasp at signs, nor think of things as existing, nor think of things as not existing. When practicing conditioned emptiness on emptiness, one does not conceptualize conditioned emptiness, nor grasp at signs, nor think of things as existing, nor think of things as not existing. Whoever practices conditioned emptiness does not conceptualize, nor grasp at signs, nor think of things as existing, nor think of things as not existing. For the sake of which sentient being does one practice conditioned emptiness, one does not conceptualize, nor grasp at signs, nor think of things as existing, nor think of things as not existing. When practicing unconditioned emptiness on emptiness, one does not conceptualize unconditioned emptiness, nor grasp at signs, nor think of things as existing,
Chinese
如是。为了何等有情之义，于非所作空性而修习，于彼亦不作意，不作相，亦不作意于事物是有，或事物是无。行于超越边际空性之时，于超越边际空性不作意，不作相，亦不作意于事物是有，或事物是无。何者于超越边际空性而修习，于彼亦不作意，不作相，亦不作意于事物是有，或事物是无。为了何等有情之义，于超越边际空性而修习，于彼亦不作意，不作相，亦不作意于事物是有，或事物是无。行于无始无终空性之时，于无始无终空性不作意，不作相，亦不作意于事物是有，或事物是无。何者于无始无终空性而修习，于彼亦不作意，不作相，亦不作意于事物是有，或事物是无。为了何等有情之义，于无始无终空性而修习，于彼亦不作意，不作相，亦不作意于事物是有，或事物是无。行于无舍空性之时，于无舍空性不作意，不作相，亦不作意于事物是有，或事物是无。何者于无舍空性而修习，于彼亦不作意，不作相，亦不作意于事物是有，或事物是无。为了何等有情之义，于无舍空性 于彼而修习，于彼亦不作意，不作相，亦不作意于事物是有，或事物是无。行于自性空性之时，于自性空性不作意，不作相，亦不作意于事物是有，或事物是无。何者于自性空性而修习，于彼亦不作意，不作相，亦不作意于事物是有，或事物是无。为了何等有情之义，于自性空性而修