Tibetan
་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དོ་ཞེས་རྣམ་པར་དཀྲུག་པར་མྱི་བྱའོ། །འདི་ནི་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དོ་ཞེས་རྣམ་པར་དཀྲུག་པར་མྱི་བྱའོ། །འདི་ནི་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་མཐའ་ལས་འད་ས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དོ་ཞེས་རྣམ་པར་དཀྲུག་པར་མྱི་བྱའོ། །འདི་ནི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དོ་ཞེས་རྣམ་པར་དཀྲུག་པར་མྱི་བྱའོ། །འདི་ནི་དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དོ་ཞེས་རྣམ་པར་དཀྲུག་པར་མྱི་བྱའོ། །འདི་ནི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དོ་ཞེས་རྣམ་པར་དཀྲུག་པར་མྱི་བྱའོ། །འདི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དོ་ཞེས་རྣམ་པར་དཀྲུག་པར་མྱི་བྱའོ། །འདི་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་རང་གི་མཚན་ ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དོ་ཞེས་རྣམ་པར་དཀྲུག་པར་མྱི་བྱའོ། །འདི་ནི་མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དོ་ཞེས་རྣམ་པར་དཀྲུག་པར་མྱི་བྱའོ། །འདི་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟང་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དོ་ཞེས་རྣམ་པར་དཀྲུག་པར་མྱི་བྱའོ། །འདི་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ད་དོ། །འདི་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དོ་ཞེས་རྣམ་པར་དཀྲུག་པར་མྱི་བྱའོ། །འདི་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དོ་ཞེས་རྣམ་པར་དཀྲུག་པར་མྱི་བྱའོ། །འདི་དག་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ས་སོ། །འདི་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དོ་ཞེས་རྣམ་པར་དཀྲུག་པར་མྱི་བྱའོ། །འདི་ད་ག་ནི་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་སོ། །འདི་ནི་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དོ་ཞེས་རྣམ་པར་དཀྲུག་པར་མྱི་བྱའོ། །འདི་དག་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་སོ། །འདི་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དོ་ཞེས་རྣམ་པར་དཀྲུག་པར་མྱི་བྱའོ། །འདི་དག་ནི་དབང་པོ་རྣམས་ས་སོ། །འདི་ནི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དོ་ཞེས་རྣམ་པར་དཀྲུག་པར་མྱི་བྱའོ། །འདི་དག་ནི་སྟོབས་རྣམས་སོ། །འདི་ནི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དོ་ཞེས་རྣམ་པར་དཀྲུག་པར་མྱི་བྱའོ། །འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་སོ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དོ་ཞེས་རྣམ་པར་དཀྲུག་པར་མྱི་བྱའོ། །འདི་དག་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའོ། །འདི་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ་ཞེས་རྣམ་པར་དཀྲུག་པར་མྱི་བྱའོ། །འདི་དགནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ས་སོ། །འདི་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དོ་ཞེས་རྣམ་པར་དཀྲུག་པར་མྱི་བྱའོ། །འདི་དག་ནི་བསམ་གཏན་རྣམས་སོ། །འདི་ནི་བསམ་གཏན་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དོ་ཞེས་རྣམ་པར་དཀྲུག་པར་མྱི་བྱའོ། ། འདི་དག་ནི་ཚད་མྱེད་པ་རྣམས་ས་སོ། །འདི་ནི་ཚད་མྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དོ་ཞེས་རྣམ་པར་དཀྲུག་པར་མྱི་བྱའོ། །འདི་དག་ནི་གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་སོ། །འདི་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དོ་ཞེས་རྣམ་པར་དཀྲུག་པར་མྱི་བྱའོ། །འདི་དག་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ད་དོ། །འདི་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དོ་ཞེས་རྣམ་པར་དཀྲུག་པར་མྱི་བྱའོ། །འདི་དག་ནི་མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུའོ། །འདི་ནི་མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དོ་ཞེས་རྣམ་པར་ད་ཀྲུག་པར་མྱི་བྱའོ། །འདི་དག་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པའོ། །འདི་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་ད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ་ཞེས་རྣམ་པར་དཀྲུག་པར་མྱི་བྱའོ། །འདི་དག་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སོ། །འདི་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དོ་ཞེས་རྣམ་པར་དཀྲུག་པར་མྱི་བྱའོ། །འདི་དག་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་སོ། །འདི་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དོ་ཞེས་རྣམ་པར་དཀྲུག་པར་མྱི་བྱའོ། །འདི་དག་ནི་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ས་སོ། །འདི་ནི་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དོ་ཞེས་རྣམ་པར་དཀྲུག་པར་མྱི་བྱའོ། །འདི་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུའོ། །འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དོ་ཞེས་རྣམ་པར་དཀྲུག་པར་མྱི་བྱའོ། །འདི་དག་ནི་མི་འཇིགས་པ་བཞིའོ། །འདི་ནི་མྱི་འཇིགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དོ་ཞེས་རྣམ་པར་དཀྲུག་པར་མྱི་བྱའོ། །འདི་དག་ནི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞིའོ། །འདི
Chinese
这是有为的空性。这是有为空性的法性，不要扰乱。这是无为的空性。这是无为空性的法性，不要扰乱。这是超越边际的空性。这是超越边际的空性的法性，不要扰乱。这是无始无终的空性。这是无始无终的空性的法性，不要扰乱。这是不可舍弃的空性。这是不可舍弃的空性的法性，不要扰乱。这是自性空性。这是自性空性的法性，不要扰乱。这是诸法空性。这是诸法空性的法性，不要扰乱。这是自相空性。这是自相空性的法性，不要扰乱。这是不可取著的空性。这是不可取著的空性的法性，不要扰乱。这是无实物的空性。这是无实物的空性的法性，不要扰乱。这是本体空性。这是本体空性的法性，不要扰乱。这是无实物本体的空性。这是无实物本体的空性的法性，不要扰乱。这些是念住。这是念住的法性，不要扰乱。这些是正断。这是正断的法性，不要扰乱。这些是神足。这是神足的法性，不要扰乱。这些是根。这是根的法性，不要扰乱。
English
This is the emptiness of the conditioned. This is the dharma nature of the emptiness of the conditioned; do not disturb it. This is the emptiness of the unconditioned. This is the dharma nature of the emptiness of the unconditioned; do not disturb it. This is the emptiness that transcends extremes. This is the dharma nature of the emptiness that transcends extremes; do not disturb it. This is the emptiness without beginning or end. This is the dharma nature of the emptiness without beginning or end; do not disturb it. This is the emptiness that cannot be abandoned. This is the dharma nature of the emptiness that cannot be abandoned; do not disturb it. This is the emptiness of inherent existence. This is the dharma nature of the emptiness of inherent existence; do not disturb it. This is the emptiness of all dharmas. This is the dharma nature of the emptiness of all dharmas; do not disturb it. This is the emptiness of self-character. This is the dharma nature of the emptiness of self-character; do not disturb it. This is the emptiness of non-apprehension. This is the dharma nature of the emptiness of non-apprehension; do not disturb it. This is the emptiness of non-entity. This is the dharma nature of the emptiness of non-entity; do not disturb it. This is the emptiness of essence. This is the dharma nature of the emptiness of essence; do not disturb it. This is the emptiness of the essence of non-entity. This is the dharma nature of the emptiness of the essence of non-entity; do not disturb it. These are the mindfulnesses. This is the dharma nature of the mindfulnesses; do not disturb it. These are the right abandonments. This is the dharma nature of the right abandonments; do not disturb it. These are the feet of miraculous power. This is the dharma nature of the feet of miraculous power; do not disturb it. These are the faculties. This is the dharma nature of the faculties; do not disturb it.
Chinese
哦！这些是力量。这即是力量的法性，不要扰乱。这些是菩提的支分。这即是菩提支分的法性，不要扰乱。这些是圣道的八支。这即是圣道八支的法性，不要扰乱。这些是圣谛。这即是圣谛的法性，不要扰乱。这些是禅定。这即是禅定的法性，不要扰乱。 这些是无量。这即是无量的法性，不要扰乱。这些是无色界的等至。这即是无色界等至的法性，不要扰乱。这些是八解脱。这即是解脱的法性，不要扰乱。这些是次第止住的九等至。这即是次第止住等至的法性，不要扰乱。这些是解脱之门，空性，无相，无愿。这即是解脱之门，空性，无相，无愿的法性，不要扰乱。这些是神通。这即是神通的法性，不要扰乱。这些是等持。这即是等持的法性，不要扰乱。这些是陀罗尼门。这即是陀罗尼门的法性，不要扰乱。这些是如来十力。这即是如来力量的法性，不要扰乱。这些是四无畏。这即是无畏的法性，不要扰乱。这些是四无碍解。
English
O! These are the powers. This is the nature of the powers, do not disturb. These are the limbs of enlightenment. This is the nature of the limbs of enlightenment, do not disturb. These are the eight limbs of the noble path. This is the nature of the eight limbs of the noble path, do not disturb. These are the noble truths. This is the nature of the noble truths, do not disturb. These are the meditations. This is the nature of the meditations, do not disturb. These are the immeasurables. This is the nature of the immeasurables, do not disturb. These are the formless absorptions. This is the nature of the formless absorptions, do not disturb. These are the eight liberations. This is the nature of the liberations, do not disturb. These are the nine successive abidings. This is the nature of the successive abidings, do not disturb. These are the doors of liberation, emptiness, signlessness, and wishlessness. This is the nature of the doors of liberation, emptiness, signlessness, and wishlessness, do not disturb. These are the superknowledges. This is the nature of the superknowledges, do not disturb. These are the samadhis. This is the nature of the samadhis, do not disturb. These are the dharani doors. This is the nature of the dharani doors, do not disturb. These are the ten powers of the Tathagata. This is the nature of the powers of the Tathagata, do not disturb. These are the four fearlessnesses. This is the nature of the fearlessnesses, do not disturb. These are the four analytical knowledges.