Tibetan
རྣམས་སོ། །འདི་དག་ནི་དབང་པོ་རྣམས་ས་སོ། །འདི་དག་ནི་སྟོབས་རྣམས་སོ། །འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་སོ། །འདི་དག་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའོ། །འདི་དག་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ས་སོ། །འདི་དག་ནི་བསམ་གཏན་རྣམས་སོ། །འདི་དག་ནི་ཚད་མྱེད་པ་རྣམས་ས་སོ། །འདི་དག་ནི་གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་སོ། །འདི་དག་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ད་དོ། །འདི་དག་ནི་མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུའོ། །འདི་དག་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པའོ། །འདི་དག་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སོ། །འདི་དག་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་སོ། །འདི་དག་ནི་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ས་སོ། །འདི་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུའོ། །འདི་དག་ནི་མྱི་འཇིགས་པ་བཞིའོ། །འདི་དག་ནི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞིའོ། །འདིནི་བྱམས་པ་ཆེན་པོའོ། །འདི་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའོ། །འདི་དག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །འདི་ནི་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའོ། །འདི་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུའོ། །འདི་ནི་ཕྱིར་མྱི་འོང་བའི་འབྲས་བུའོ། །འདི་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ད་དོ། །འདི་ནི་རང་བྱང་ཆུབ་བ་བོ།འདི་ནི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ད་དོ། །འདི་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་རྣམ་པར་དཀྲུག་པ་མཛད་ན། དེའི་སླད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ ཉིད་རྣམ་པར་དཀྲུགས་པར་མ་གྱུར་ཏམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ངས་ཇི་ལྟར་ན་གཞན་རྣམས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་ཞེས་མྱིང་དང་མཚན་མས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་བསྟན་ཏེ། ཆོས་རྣམས་བརྗོད་ཀྱི། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དཀྲུགས་པ་མྱེད་དོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་གཞན་རྣམས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མྱིང་དང་མཚན་མས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་བསྟན་ཏེ། ཆོས་རྣམས་བརྗོད་པ་མཛད་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མྱིང་མ་མཆིས་ཤིང་མཚན་མ་མ་མཆིས་པ་ལ་ཇི་ལྟར་མྱིང་དང་མཚན་མས་བརྗོད་པ་མཛད། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་བརྗོད་པ་ནི་མྱིང་ཡང་མ་ཡིན། མཚན་མ་ཡང་མ་ཡིན། མངོན་པར་ཆགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་གཞན་དུ་ན་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་བརྗོད་པར་ཟད་དེ། མྱིང་དང་མཚན་མ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའམ། དེ་
Chinese
这些是根（དབང་པོ།，indriya，根，能力）等。 这些是力（སྟོབས།，bala，力量）等。 这些是菩提分（བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག，bodhyaṅga，菩提支）等。 这些是八支圣道（འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ།，āryāṣṭāṅgamārga，八圣道）。 这些是圣谛（འཕགས་པའི་བདེན་པ།，āryasatya，圣谛）等。 这些是禅定（བསམ་གཏན།，dhyāna，禅那）等。 这些是四无量（ཚད་མྱེད་པ།，apramāṇa，无量）等。 这些是无色定（གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ།，ārūpyasamāpatti，无色等至）。 这些是八解脱（རྣམ་པར་ཐར་པ།，vimokṣa，解脱）。 这些是次第住九等至（མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ།，anupūrvavihārasamāpatti，渐次住等至）。 这些是空性（སྟོང་པ་ཉིད།，śūnyatā，空性）、无相（མཚན་མ་མྱེད་པ།，animitta，无相）和无愿（སྨོན་པ་མྱེད་པ།，apraṇihita，无愿）的解脱门（རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ།，vimokṣamukha，解脱门）。 这些是神通（མངོན་པར་ཤེས་པ།，abhijñā，神通）。 这些是三摩地（ཏིང་ངེ་འཛིན།，samādhi，三摩地）。 这些是陀罗尼门（གཟུངས་ཀྱི་སྒོ།，dhāraṇīmukha，总持门）等。 这些是如来十力（དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ།，tathāgatabaladaśa，如来十力）。 这些是四无畏（མྱི་འཇིགས་པ་བཞི།，catvāri vaiśāradyāni，四无畏）。 这些是四无碍解（སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི།，catasraḥ pratisaṃvidaḥ，四无碍解）。 这是大慈（བྱམས་པ་ཆེན་པོ།，mahāmaitrī，大慈）。 这是大悲（སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ།，mahākaruṇā，大悲）。 这些是十八不共佛法（སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད།，aṣṭādaśāveṇikabuddhadharmāḥ，十八不共佛法）。 这是入流果（རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ།，srotaāpattiphala，预流果）。 这是一来果（ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ།，sakṛdāgāmiphala，一来果）。 这是不还果（ཕྱིར་མྱི་འོང་བའི་འབྲས་བུ།，anāgāmiphala，不还果）。 这是阿罗汉果（དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད།，arhattva，阿罗汉果）。 这是正等觉（རང་བྱང་ཆུབ་བ།，svayaṃbuddhatva，自菩提）。 这是道相智（ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད།，mārgākārajñatā，道相智）。 这是一切种智（རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད།，sarvākārajñatā，一切种智）。 如果这样搅乱，为了这个缘故，世尊没有搅乱诸法的法性吗？ 世尊说：善现，不是这样的，我怎样才能使他人领会呢？所以用名和相显示诸法的法性，说诸法，但没有搅乱诸法的法性。 （善现）问：世尊，如果为了使他人领会，世尊用名和相显示诸法的法性，说诸法，那么，世尊，一切法没有名和相，怎么用名和相说呢？ 世尊说：善现，说不是名，也不是相，也不是执着，善现，否则只是说痛苦而已，对名和相没有执着。善现，如来或
English
These are the indriyas (དབང་པོ།, indriya, faculties), etc. These are the balas (སྟོབས།, bala, powers), etc. These are the bodhyaṅgas (བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག, bodhyaṅga, factors of enlightenment), etc. These are the Noble Eightfold Path (འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ།, āryāṣṭāṅgamārga, Noble Eightfold Path). These are the Noble Truths (འཕགས་པའི་བདེན་པ།, āryasatya, Noble Truths), etc. These are the dhyānas (བསམ་གཏན།, dhyāna, meditations), etc. These are the apramāṇas (ཚད་མྱེད་པ།, apramāṇa, immeasurables), etc. These are the ārūpyasamāpattis (གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ།, ārūpyasamāpatti, formless attainments). These are the eight vimokṣas (རྣམ་པར་ཐར་པ།, vimokṣa, liberations). These are the nine anupūrvavihārasamāpattis (མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ།, anupūrvavihārasamāpatti, successive dwelling attainments). These are the doors to liberation (རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ།, vimokṣamukha, doors to liberation): emptiness (སྟོང་པ་ཉིད།, śūnyatā, emptiness), signlessness (མཚན་མ་མྱེད་པ།, animitta, signlessness), and wishlessness (སྨོན་པ་མྱེད་པ།, apraṇihita, wishlessness). These are the abhijñās (མངོན་པར་ཤེས་པ།, abhijñā, superknowledges). These are the samādhis (ཏིང་ངེ་འཛིན།, samādhi, concentrations). These are the dhāraṇīmukhas (གཟུངས་ཀྱི་སྒོ།, dhāraṇīmukha, dhāraṇī doors), etc. These are the ten tathāgatabalas (དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ།, tathāgatabaladaśa, ten powers of the Tathāgata). These are the four vaiśāradyas (མྱི་འཇིགས་པ་བཞི།, catvāri vaiśāradyāni, four confidences). These are the four pratisaṃvidas (སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི།, catasraḥ pratisaṃvidaḥ, four analytical knowledges). This is the great maitrī (བྱམས་པ་ཆེན་པོ།, mahāmaitrī, great loving-kindness). This is the great karuṇā (སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ།, mahākaruṇā, great compassion). These are the eighteen āveṇikabuddhadharmas (སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད།, aṣṭādaśāveṇikabuddhadharmāḥ, eighteen unshared qualities of a Buddha). This is the fruit of stream-entry (རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ།, srotaāpattiphala, fruit of stream-entry). This is the fruit of once-returner (ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ།, sakṛdāgāmiphala, fruit of once-returner). This is the fruit of non-returner (ཕྱིར་མྱི་འོང་བའི་འབྲས་བུ།, anāgāmiphala, fruit of non-returner). This is arhatship (དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད།, arhattva, arhatship). This is perfect enlightenment (རང་བྱང་ཆུབ་བ།, svayaṃbuddhatva, self-enlightenment). This is knowledge of the aspects of the path (ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད།, mārgākārajñatā, knowledge of the aspects of the path). This is omniscience (རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད།, sarvākārajñatā, omniscience). If he were to disturb in this way, then for that reason, has the Blessed One not disturbed the dharmatā of the dharmas? The Blessed One said: Subhūti, it is not like that. How else would I cause others to understand? Therefore, I have shown the dharmatā of the dharmas by means of names and signs, and I speak of the dharmas, but I have not disturbed the dharmatā of the dharmas. (Subhūti) asked: Blessed One, if for the sake of causing others to understand, the Blessed One has shown the dharmatā of the dharmas by means of names and signs, and speaks of the dharmas, then, Blessed One, how does the Blessed One speak with names and signs about all dharmas that have no name and no sign? The Blessed One said: Subhūti, speaking is neither name nor sign, nor attachment. Subhūti, otherwise, it is merely speaking of suffering, and there is no attachment to name and sign. Subhūti, the Tathāgata or
Tibetan
བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་ནི་མྱིང་དང་མཚན་མ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་མྱི་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་མྱིང་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་འགྱུར་རམ། མཚན་མ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་འགྱུར་ན་ན་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་འགྱུར་རོ། །མཚན་མ་མྱེད་པ་འང་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་འགྱུར་ར་རོ། །སྨོན་པ་མྱེད་པ་འང་སྨོན་པ་མྱེད་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་འགྱུར་ར་རོ། །ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཡང་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་འགྱུར་ར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་འགྱུར་རོ། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱང་འདུས་མ་བྱས་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མྱིང་ཙམ་དུ་ ཟད་པས་ན། དེ་དག་ནི་མིང་ཙམ་ལ་གནས་པ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་མིང་དང་མཚན་མ་ཙམ་ལ་གནས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་མྱི་བྱའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་འདུས་བྱས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་མྱིང་དང་མཚན་མ་ཙམ་དུ་བས་པ་ལགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་གང་གི་དོན་ཏུ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་འདུ་བྱེད་རྣམ་པ་དུ་མ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བགྱིད་པདང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ལགས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་ཅིང་། སྦྱིན་པ་སྣ་ཚོགས་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བ་དང་། བཟོད་པ་སྒྲུབ་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། ཤེས་རབ་སྒོམ་པ་དང་། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པ་དང
Chinese
如来之声闻，不于名与相而显着执着。饶益，若于名而显着执着，于相而显着执着者，则空性亦于空性而显着执着矣。无相亦于无相而显着执着矣。无愿亦于无愿而显着执着矣。如实性亦于如实性而显着执着矣。真实之边亦于真实之边而显着执着矣。法界亦于法界而显着执着矣。无为亦于无为而显着执着，以诸法皆唯是名故，彼等不住于唯名。饶益，如是菩萨摩诃萨住于唯名与相，应修般若波罗蜜多，不应于彼而显着执着。请问：世尊，若如是诸有为皆唯是名与相者，彼等菩萨摩诃萨为何义故发菩提心？发菩提心已，修诸多之行，行菩萨之行耶？行菩萨之行，普施种种布施，守护戒律，成办安忍，发起精进，入于禅定，修习智慧，于内空性而行，于外空性而行，于内外空性而行，于空性空性而行，于大空性而行，于胜义空性而行，于有为空性而行，于无为空性而行，于超边空性而行，于无始无终空性而行，于无舍空性而行，于自性空性而行，于诸法空性而行，于自相空性而行，于无所缘空性而行。
English
The Hearers of the Thus-gone One do not become manifestly attached to names and signs. Subhuti, if they become manifestly attached to names, if they become manifestly attached to signs, then emptiness also becomes manifestly attached to emptiness. The signless also becomes manifestly attached to the signless. The wishless also becomes manifestly attached to the wishless. Suchness also becomes manifestly attached to suchness. The limit of reality also becomes manifestly attached to the limit of reality. The element of Dharma also becomes manifestly attached to the element of Dharma. The unconditioned also becomes manifestly attached to the unconditioned, because all these dharmas are merely names, and they do not abide in mere names. Subhuti, thus Bodhisattva-Mahasattvas abide in mere names and signs, and should practice the Perfection of Wisdom, and should not become manifestly attached to it. He asked: Blessed One, if all these conditioned things are merely names and signs, for what purpose do those Bodhisattva-Mahasattvas generate the mind of enlightenment? Having generated the mind of enlightenment, they experience various actions, and practice the conduct of a Bodhisattva? Practicing the conduct of a Bodhisattva, they completely give various gifts, guard morality, accomplish patience, initiate diligence, enter into samadhi, cultivate wisdom, practice inner emptiness, practice outer emptiness, practice inner-outer emptiness, practice emptiness emptiness, practice great emptiness, practice ultimate emptiness, practice conditioned emptiness, practice unconditioned emptiness, practice emptiness beyond extremes, practice emptiness without beginning or end, practice emptiness without abandonment, practice emptiness of nature, practice emptiness of all dharmas, practice emptiness of self-character, and practice emptiness without object.