Tibetan
། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བགྱི་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་འདི་གསུམ་ལས། ཉོན་རྨོངས་པ་སྤངས་པའི་རྣམ་པ་འདིས་ནི་ལྷག་མ་མ་ལུས་པར་སྤངས་སོ། །འདིས་ནི་ལྷག་མ་མ་ལུས་པར་སྤངས་སོ་ཞེས་བགྱི་བའི་བྱེ་བྲག་མཆིས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་ལ་ནི་བྱེ་བྲག་མྱེད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ནི་བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་མངའ་འོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ནི་བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་མེད་ད་དོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདུས་མ་བགྱིས་མ་ཐོབ་པར་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བ་བགྱིས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས། འདུས་མ་བགྱིས་ལ་བྱེ་བྲག་དམྱིགས་སུ་མཆིས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་དམྱིགས་སུ་མ་མཆིས་ན། ཅིའི་སླད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། དེ་སྐད་དུ་འདི་ལ་ནི་བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བ་སྤངས་པ་མངའ་འོ། །འདི་ལ་ནི་བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བ་སྤངས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་གི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་། ངག་གི་རྣམ་པ་ཡོད་ད་དེ། དེ་དག་གི་བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བ་དེ་ནི་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཀུན་དང་། ཐུན་མོང་ཡང་གནོད་པར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་མྱིམངའ་ཞིང་མྱི་དམྱིགས་སོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ལམ་ཡང་མ་མཆིས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་མ་མཆིས་ན། འོ་ན་ཅིའི་སླད་དུ་འདི་སྐད་དུ་འདི་ནི་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའོ། །འདི་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའོ། །འདི་ནི་ཕྱིར་མྱི་འོང་བའོ། །འདི་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའོ། །འདི་ནི་རང་སངས་རྒྱས་སོ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའོ། །འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་བཤད། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་དང་། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང་། ཕྱིར་མྱི་འོང་བ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤེས་བྱ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས། འདུས་མ་བགྱིས་ཏེ། འདི་ནི་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའོ། །འདི་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའོ། །འདི་ནི་ཕྱིར་མྱི་འོང་བའོ། །འདི་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའོ། །འདི་ནི་རང་སངས་རྒྱས་སོ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའོ། །འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་བགྱི་བ་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་མཆིས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདུས་མ་བྱས་ནི་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་མྱེད་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་ཚིག་ཚད་མར་བྱས་ཤིང་བརྗོད་དེ། དོན་དམ་པར་ནི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བར་མྱི་ནུས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལ་ཚིག་གི་ལམ་གྱི་གདགས་པ་མྱེད་དེ། འོན་ཀྱང་གང་དང་གང་གིས་མཐའ་མཆོད་པ་དེ་དང་ དེ་དག་ལ་ཕྱི་མའི་མཐའ་གདགས་པ་ཡིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ལ་སྔོན་གྱི་མཐའ་ཡང་མི་དམྱིགས་ན། ཕྱི་མའི་མཐའ་དམྱིགས་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་དེ་གནས་མྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཆོས་རྣམས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པར་མྱི་ཤེས་པས། དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་དུ། འདི་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ནི་ཕྱི་མའི་མཐའ་ཞེས་བྱ་བའོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྔོན་གྱི་མཐའའམ་ཕྱི་མའི་མཐའ་དམྱིགས་སུ་མྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་བས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པར་བྱས་ཏེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྤྱད་ན་ནང་ངམ། ཕྱིའི་ཆོས་སམ། འདུས་བྱས་སམ། འདུས་མ་བྱས་སམ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཆོས་སམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་གང་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཆགས་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འད་ས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བགྱི་བ་ཅིའི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ
Chinese
關於通達道路之相、通達一切相，即所謂的遍知，在這三者之中，以斷除煩惱之相，完全斷除了剩餘。以「此已完全斷除剩餘」來說，有差別嗎？世尊開示說：善現，斷除煩惱沒有差別，但如來已斷除一切習氣的連結。聲聞和獨覺們沒有斷除一切習氣的連結。禀白說：世尊，是什麼緣故？聲聞和獨覺們都未積聚、未獲得，就斷除了煩惱嗎？世尊開示說：不是這樣的。禀白說：世尊，是什麼緣故？未積聚有差別嗎？世尊開示說：不是這樣的。禀白說：世尊，如果這樣沒有差別，為什麼世尊您這樣說：此已斷除習氣的連結，此未斷除習氣的連結？世尊開示說：善現，習氣的連結雖然不是煩惱，但聲聞和獨覺們有貪欲、瞋恚和愚癡的身相和語相。他們的習氣連結與所有凡夫和共同者都會造成損害，但對於如來、阿羅漢、正等覺們來說，在一切時、一切處、一切方面，完全沒有，也完全不顯現。然後，具壽善現對世尊這樣禀白說：世尊，如果沒有道路，也沒有涅槃，那麼為什麼這樣說：這是入流者，這是再來者，這是無來者，這是阿羅漢，這是獨覺，這是菩薩摩訶薩，這是如來、阿羅漢、正等覺？世尊您
English
Regarding the knowledge of the aspect of the path and the knowledge of all aspects, that is, the so-called omniscience, among these three, with the aspect of abandoning afflictions, it has completely abandoned the remainder. In terms of "this has completely abandoned the remainder," is there a difference? The Blessed One said: Subhuti, there is no difference in abandoning afflictions, but the Tathagata has abandoned all connections of habitual tendencies. The Hearers and Solitary Buddhas have not abandoned all connections of habitual tendencies. He inquired: Blessed One, what is the reason? Have the Hearers and Solitary Buddhas abandoned afflictions without accumulating or attaining? The Blessed One said: It is not so. He inquired: Blessed One, what is the reason? Is there a difference in not accumulating? The Blessed One said: It is not so. He inquired: Blessed One, if there is no difference in this way, why do you, Blessed One, say: This has abandoned the connections of habitual tendencies, and this has not abandoned the connections of habitual tendencies? The Blessed One said: Subhuti, the connections of habitual tendencies are not afflictions, but the Hearers and Solitary Buddhas have the bodily and verbal aspects of desire, hatred, and ignorance. Their connections of habitual tendencies, along with all ordinary beings and commoners, will cause harm, but for the Tathagatas, Arhats, Perfectly Awakened Ones, at all times, in all places, in all aspects, there is completely none, and it does not appear at all. Then, the Venerable Subhuti said to the Blessed One: Blessed One, if there is no path and no Nirvana, then why is it said: This is a Stream-enterer, this is a Once-returner, this is a Non-returner, this is an Arhat, this is a Solitary Buddha, this is a Bodhisattva Mahasattva, this is a Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened One? Blessed One,
Chinese
说： 贤首，入流者和，一来者和，不来者和，阿罗汉和，独觉和，菩萨摩诃萨和，如来应供正遍知，所有这些都被无为所区分。 问： 世尊，什么缘故？ 因为无为，所以这是入流者。 这是个一来者。 这是个不来者。 这是个阿罗汉。 这是个独觉。 这是菩萨摩诃萨。 这是如来应供正遍知，有这样的区分吗？ 世尊说： 贤首，无为虽然没有区分，但还是以语言作为衡量标准来说明，但从究竟意义上来说，是无法区分的。 为什么呢？ 因为在那里没有语言的途径可以施设。 然而，无论以什么来衡量，都是为了施设后来的界限。 贤首，一切法自性本空，如果连先前的界限都无法确定，又怎么能确定后来的界限呢？这是不可能的。 贤首，众生不了解诸法自性本空，所以才对他们说： “这是先前的界限。” “这是后来的界限。” 但对于自性本空的一切法来说，先前或后来的界限是无法确定的。 贤首，正因为如此，一切法自性本空，所以应该修习般若波罗蜜多。 如果修习自性本空的一切法，就不会对内在、外在的法，有为、无为的法，声闻的法，独觉的法，以及佛的法产生执着。 这样说完之后，具寿贤首对世尊说道： 世尊，般若波罗蜜多，般若波罗蜜多，为什么叫做般若波罗蜜多？ 世尊说：
English
said: Subhuti, stream-enterers, once-returners, non-returners, arhats, pratyekabuddhas, bodhisattva-mahasattvas, and tathagata-arhat-samyaksambuddhas are all distinguished by the unconditioned. Asked: World Honored One, what is the reason? Because of the unconditioned, this is a stream-enterer. This is a once-returner. This is a non-returner. This is an arhat. This is a pratyekabuddha. This is a bodhisattva-mahasattva. Is there such a distinction as tathagata-arhat-samyaksambuddha? The World Honored One said: Subhuti, although the unconditioned has no distinction, it is still explained by using language as a measure, but from the ultimate meaning, it is impossible to distinguish. Why? Because there is no way of language to be applied there. However, whatever is measured by, it is to set the later boundaries. Subhuti, all dharmas are empty of their own nature. If even the previous boundary cannot be determined, how can the later boundary be determined? This is impossible. Subhuti, sentient beings do not understand that all dharmas are empty of their own nature, so they are told: "This is the previous boundary." "This is the later boundary." But for all dharmas that are empty of their own nature, the previous or later boundaries cannot be determined. Subhuti, because of this, all dharmas are empty of their own nature, so one should practice prajna-paramita. If one practices all dharmas that are empty of their own nature, one will not be attached to the inner or outer dharmas, conditioned or unconditioned dharmas, sravaka dharmas, pratyekabuddha dharmas, or Buddha dharmas. After saying this, the venerable Subhuti said to the World Honored One: World Honored One, prajna-paramita, prajna-paramita, why is it called prajna-paramita? The World Honored One said:
Tibetan
། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དམ་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདིས་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་གྱུར། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་འགྱུར་བས། དེའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་གི་ཚུལ་ཕྱེདདེ། ཆོས་དེ་དག་ཀུན་ལ་ཡང་འཁོར་བ་མདམྱིགས་པས། དེའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདིར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་ཆུད་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཡང་ཆུད། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱང་ཆུད་ད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཆོས་གང་གིས་ཀྱང་ལྡན་པའམ། མྱི་ལྡན་པའམ བསྟན་དུ་ཡོད་པའམ། བསྟན་དུ་མྱེད་པའམ། ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའམ། ཐོགས་པ་མྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་གཟུགས་མྱེད་པ། བསྟན་ཏུ་མྱེད་པ་མཚན་ཉིད་མྱེད་པར་མཚན་ཉིད་གཅིག་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤོབས་པ་ཐམས་ཅད་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་བདུད་དམ་བདུད་ཀྱི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་སམ། གང་ཟག་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་པ་་ནས། མུ་སྟེགས་ཅན་གཞན་དང་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཆོད་མྱི་འཕྲོགས་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་གཅད་པར་མི་ནུས་ས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདིའི་དོན་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ། ། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ
Chinese
། 善现，此般若波罗蜜多，是获得一切法波罗蜜多的殊胜之法，因此称为般若波罗蜜多。善现，又此般若波罗蜜多，使声闻、独觉、菩萨摩诃萨、以及如来应供正遍知一切诸佛，皆能通达一切法之彼岸。 因其能使到达彼岸，故称为般若波罗蜜多。善现，又此般若波罗蜜多，开显一切法之最胜之理，然于一切法中，亦不执著轮回之相，故称为般若波罗蜜多。善现，又此般若波罗蜜多中，亦包含如是性，亦包含真实之边际，亦包含法界，故称为般若波罗蜜多。善现，又此般若波罗蜜多，非与任何法相应，亦非不相应，非可宣说，亦非不可宣说，非有障碍，亦非无障碍。何以故？如是，此般若波罗蜜多，乃无色、不可宣说、无相，以无相为一相。善现，又此般若波罗蜜多，能生一切法之所有勇气与所有显现。善现，此般若波罗蜜多，非魔或魔众之天神，亦非声闻或独觉之乘者，乃至其他外道及恶友所能断绝或夺取，菩萨摩诃萨亦不能于此般若波罗蜜多中加以断绝。何以故？因此，其自性为空性之故。于此般若波罗蜜多中，彼等一切皆无所缘之故。善现，如是菩萨摩诃萨，应修习此般若波罗蜜多之义。 善现，又菩萨摩诃萨修习甚深般若波罗蜜多
English
Furthermore, Subhuti, this Perfection of Wisdom is the attainment of the supreme perfection of all dharmas; therefore, it is called the Perfection of Wisdom. Again, Subhuti, through this Perfection of Wisdom, all Hearers, Solitary Buddhas, Bodhisattva-Mahasattvas, and all Tathagatas, Arhats, Perfectly Awakened Ones, have become perfected in all dharmas. Because it leads to the perfection of reaching the other shore, it is called the Perfection of Wisdom. Again, Subhuti, this Perfection of Wisdom reveals the supreme nature of all dharmas, yet it does not fixate on the appearance of samsara in any of those dharmas; therefore, it is called the Perfection of Wisdom. Again, Subhuti, this Perfection of Wisdom includes suchness, includes the ultimate limit of reality, and includes the sphere of dharma; therefore, it is called the Perfection of Wisdom. Again, Subhuti, this Perfection of Wisdom is neither associated with any dharma, nor unassociated; neither expressible, nor inexpressible; neither obstructed, nor unobstructed. Why is that? Because this Perfection of Wisdom is formless, inexpressible, without characteristics, and has the single characteristic of being without characteristics. Again, Subhuti, this Perfection of Wisdom generates all courage and all appearances of all dharmas. Subhuti, this Perfection of Wisdom cannot be cut off or stolen by demons or gods of the demonic hordes, nor by Hearers or Solitary Buddhas, nor by other non-Buddhists and evil companions. Bodhisattva-Mahasattvas are also unable to cut it off. Why is that? Because its own nature is emptiness. In this Perfection of Wisdom, all of them have no object of focus. Subhuti, thus, Bodhisattva-Mahasattvas should practice the meaning of this Perfection of Wisdom. Furthermore, Subhuti, Bodhisattva-Mahasattvas practicing the profound Perfection of Wisdom