Tibetan
་ནི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དོ་ཞེས་རྣམ་པར་དཀྲུག་པར་མྱི་བྱའོ། །འདི་ནི་བྱམས་པ་ཆེན་པོའོ། །འདི་ནི་བྱམས་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཉིད་དོ་ཞེས་རྣམ་པར་དཀྲུག་པར་མྱི་བྱའོ། །འདི་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའོ། །འདི་ནི་སྙིང་རྗེ་ ཆེན་པོའི་ཆོས་ཉིད་དོ་ཞེས་རྣམ་པར་དཀྲུག་པར་མྱི་བྱའོ། །འདི་དག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དོ་ཞེས་རྣམ་པར་དཀྲུག་པར་མྱི་བྱའོ། །འདི་ནི་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའོ། །འདི་ནི་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཉིད་དོ་ཞེས་རྣམ་པར་དཀྲུག་པར་མྱི་བྱའོ། །འདི་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུའོ། །འདི་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཉིད་དོ་ཞེས་རྣམ་པར་དཀྲུག་པར་མྱི་བྱའོ། །འདི་ནི་ཕྱིར་མྱི་འོང་བའི་འབྲས་བུའོ། །འདི་ནི་ཕྱིར་མྱི་འོང་བའི་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཉིད་དོ་ཞེས་རྣམ་པར་དཀྲུག་པར་མྱི་བྱའོ། །འདི་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ད་དོ། །འདི་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དོ་ཞེས་རྣམ་པར་དཀྲུག་པར་མྱི་བྱའོ། །འདི་ནི་རང་བྱང་ཆུབ་བ་བོ། །འདི་ནི་རང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དོ་ཞེས་རྣམ་པར་དཀྲུག་པར་མྱི་བྱའོ། །འདི་ནི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ད་དོ། །འདི་ནི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དོ་ཞེས་རྣམ་པར་དཀྲུག་པར་མྱི་བྱའོ། །འདི་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དོ་ཞེས་རྣམ་པར་དཀྲུག་པར་མྱི་བྱའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དཀྲུག་པར་མྱི་བགྱི་བ་ལགས་ན། དེལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་འདི་ནི་གཟུགས་ས་སོ། །འདི་ནི་ཚོར་བའོ། །འདི་ནི་འདུ་ཤེས་སོ། །འདི་ནི་འདུ་བྱེད་དོ། །འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །འདི་ནི་མྱིག་ག་གོ །འདི་ནི་རྣ་བའོ། །འདི་ནི་སྣའོ། །འདི་ནི་ལྕེའོ། །འདི་ནི་ལུས་སོ། །འདི་ནི་ཡིད་ད་དོ། །འདི་ནི་གཟུགས་སོ། །འདི་ནི་སྒྲའོ། །འདི་ནི་དྲིའོ། །འདི་ནི་རོའོ། །འདི་ནི་རེག་ག་གོ །འདི་ནི་ཆོས་སོ། །འདི་ནི་མྱིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །འདི་ནི་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །འདི་ནི་སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །འདི་ནི་ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །འདི་ནི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། ། འདི་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །འདི་ནི་མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའོ། །འདི་ནི་རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའོ། །འདི་ནི་སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའོ། །འདི་ནི་ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའོ། །འདི་ནི་ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའོ། །འདི་ནི་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའོ། །འདི་ནི་མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བའོ། །འདི་ནི་རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བའོ། །འདི་ནི་སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བའོ། །འདི་ནི་ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བའོ། །འདི་ནི་ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བའོ། །འདི་ནི་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བའོ། །འདི་ནི་སའི་ཁམས་ས་སོ། །འདི་ནི་ཆུའི་ཁམས་ས་སོ། །འདི་ནི་མེའི་ཁམས་ས་སོ། །འདི་ནི་རླུང་གི་ཁམས་ས་སོ། །འདི་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་ས་སོ། །འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ས་སོ། །འདི་ནི་མ་རིག་པའོ། །འདི་ནི་འདུ་བྱེད་དོ། །འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །འདི་ནི་མྱིང་དང་གཟུགས་སོ། །འདི་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གོ །འདི་ནི་རེག་པའོ། །འདི་ནི་ཚོར་བའོ། །འདི་ནི་སྲེད་པའོ། །འདི་ནི་ལེན་པའོ། །འདི་ནི་སྲིད་པའོ། །འདི་ནི་སྐྱེ་བའོ། །འདི་ནི་རྒ་ཤིའོ། །འདི་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །འདི་ནི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །འདི་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །འདི་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །འདི་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ད་དོ། །འདི་ནི་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉད་དོ། །འདི་ནི་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ད་དོ། །འདི་ནི་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་དོར་བ་མྱེད་པ་ སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ད་དོ། །འདི་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདི་དགནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ས་སོ། །འདི་དག་ནི་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་སོ། །འདི་དག་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་
Chinese
是各自正知者之法性，不應擾亂。此乃大慈。此乃大慈之法性，不應擾亂。此乃大悲。此乃大悲之法性，不應擾亂。此等乃佛之十八不共法。此乃佛之不共法等之法性，不應擾亂。此乃入流果。此乃入流果之法性，不應擾亂。此乃一來果。此乃一來果之法性，不應擾亂。此乃不還果。此乃不還果之法性，不應擾亂。此乃阿羅漢。此乃阿羅漢之法性，不應擾亂。此乃獨覺。此乃獨覺之法性，不應擾亂。此乃道之相知者。此乃道之相知者之法性，不應擾亂。此乃一切相智。此乃一切相智之法性，不應擾亂。 請問。世尊，若如是諸法之法性不應擾亂，則如來云：此乃色。此乃受。此乃想。此乃行。此乃識。此乃眼。此乃耳。此乃鼻。此乃舌。此乃身。此乃意。此乃色。此乃聲。此乃香。此乃味。此乃觸。此乃法。此乃眼之識。此乃耳之識。此乃鼻之識。此乃舌之識。此乃身之識。 此乃意之識。此乃眼之和合觸。此乃耳之和合
English
It is the nature of each individual who is perfectly aware, and should not be disturbed. This is great love. This is the nature of great love, and should not be disturbed. This is great compassion. This is the nature of great compassion, and should not be disturbed. These are the eighteen unshared qualities of the Buddha. This is the nature of the unshared qualities of the Buddha, and should not be disturbed. This is the fruit of stream-entry. This is the nature of the fruit of stream-entry, and should not be disturbed. This is the fruit of once-returning. This is the nature of the fruit of once-returning, and should not be disturbed. This is the fruit of non-returning. This is the nature of the fruit of non-returning, and should not be disturbed. This is Arhatship. This is the nature of Arhatship, and should not be disturbed. This is Pratyekabuddha. This is the nature of Pratyekabuddha, and should not be disturbed. This is the knower of the aspects of the path. This is the nature of the knower of the aspects of the path, and should not be disturbed. This is omniscience. This is the nature of omniscience, and should not be disturbed. Question: O Blessed One, if the nature of these dharmas should not be disturbed, then the Tathagata says: This is form. This is feeling. This is perception. This is formation. This is consciousness. This is the eye. This is the ear. This is the nose. This is the tongue. This is the body. This is the mind. This is form. This is sound. This is smell. This is taste. This is touch. This is dharma. This is eye-consciousness. This is ear-consciousness. This is nose-consciousness. This is tongue-consciousness. This is body-consciousness. This is mind-consciousness. This is eye-contact. This is ear-contact.
Chinese
这是触。这是鼻的聚集而触。这是舌的聚集而触。这是身的聚集而触。这是意的聚集而触。这是眼的聚集而触的缘故而感受。这是耳的聚集而触的缘故而感受。这是鼻的聚集而触的缘故而感受。这是舌的聚集而触的缘故而感受。这是身的聚集而触的缘故而感受。这是意的聚集而触的缘故而感受。这是地的界，就这样。这是水的界，就这样。这是火的界，就这样。这是风的界，就这样。这是虚空的界，就这样。这是识的界，就这样。这是无明。这是行。这是识。这是名和色。这是六处。这是触。这是感受。这是渴爱。这是取。这是有。这是生。这是老死。这是布施的波罗蜜多。这是戒律的波罗蜜多。这是忍辱的波罗蜜多。这是精进的波罗蜜多。这是禅定的波罗蜜多。这是智慧的波罗蜜多。这是内空性，就这样。这是外空性。这是内外空性。这是空性空性。这是大空性。这是胜义空性，就这样。这是有为空性。这是无为空性。这是超越边际空性。这是无始无终空性。这是无舍弃 空性。这是自性空性。这是诸法一切空性。这是自相空性。这是无所缘空性。这是无事物空性。这是自性空性，就这样。这是无事物之自性空性。这些是念住，就这样。这些是正断。这些是神足。
English
This is contact. This is the contact of the gathering of the nose. This is the contact of the gathering of the tongue. This is the contact of the gathering of the body. This is the contact of the gathering of the mind. This is feeling because of the contact of the gathering of the eye. This is feeling because of the contact of the gathering of the ear. This is feeling because of the contact of the gathering of the nose. This is feeling because of the contact of the gathering of the tongue. This is feeling because of the contact of the gathering of the body. This is feeling because of the contact of the gathering of the mind. This is the earth element, just so. This is the water element, just so. This is the fire element, just so. This is the wind element, just so. This is the space element, just so. This is the consciousness element, just so. This is ignorance. This is formation. This is consciousness. This is name and form. This is the six sense sources. This is contact. This is feeling. This is craving. This is grasping. This is existence. This is birth. This is old age and death. This is the perfection of generosity. This is the perfection of ethics. This is the perfection of patience. This is the perfection of diligence. This is the perfection of meditation. This is the perfection of wisdom. This is inner emptiness, just so. This is outer emptiness. This is inner and outer emptiness. This is emptiness emptiness. This is great emptiness. This is ultimate emptiness, just so. This is conditioned emptiness. This is unconditioned emptiness. This is emptiness that transcends extremes. This is emptiness without beginning or end. This is emptiness without abandonment. This is nature emptiness. This is all phenomena emptiness. This is self-characteristic emptiness. This is unapprehendable emptiness. This is non-entity emptiness. This is essence emptiness, just so. This is the essence of non-entity emptiness. These are the mindfulnesses, just so. These are the right abandonments. These are the feet of miracles.