Tibetan
ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན། མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན། སའི་ཁམས་ལ་མངོན་པར་ཞེ་ན། ཆུའི་ཁམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན། མྱེའི་ཁམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན། རླུང་གི་ཁམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན། ནམ་མཁའི་ཁམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན། མ་རིག་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན། འདུ་བྱེད་ལ་མངོན་པར་ཞེ་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན། མྱིང་དང་གཟུགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལ་མངོན་པར་ཞེན། རེག་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན། ཚོར་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན། སྲེད་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན། ལེན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན། སྲིད་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེ་ན། སྐྱེ་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན། རྒ་ཤི་ལ་མངོན་པར་ཞེན། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེ་ན། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེ་ན། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེ་ན། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེ་ན། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེ་ན། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེ་ན། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་པར་ཞེན། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན། དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན། མི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན། ད་ངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེནངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན། དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམ
Chinese
身体的聚集而对触产生执着。意识的聚集而对触产生执着。眼睛的聚集而对触所生的感受产生执着。耳朵的聚集而对触所生的感受产生执着。鼻子的聚集而对触所生的感受产生执着。舌头的聚集而对触所生的感受产生执着。身体的聚集而对触所生的感受产生执着。意识的聚集而对触所生的感受产生执着。对地界产生执着。对水界产生执着。对火界产生执着。对风界产生执着。对空界产生执着。对识界产生执着。对无明产生执着。对行产生执着。对识产生执着。对名色产生执着。对六处产生执着。对触产生执着。对感受产生执着。对渴爱产生执着。对取产生执着。对有产生执着。对生产生执着。 对衰老和死亡产生执着。对布施波罗蜜多产生执着。对戒律波罗蜜多产生执着。对忍辱波罗蜜多产生执着。对精进波罗蜜多产生执着。对禅定波罗蜜多产生执着。对智慧波罗蜜多产生执着。对内空性产生执着。对外空性产生执着。对内外空性产生执着。对空性空性产生执着。对大空性产生执着。对胜义空性产生执着。对有为空性产生执着。对无为空性产生执着。对超越边际空性产生执着。对无始无终空性产生执着。对无舍弃空性产生执着。对自性空性产生执着。对一切法空性产生执着。对自相空性产生执着。对不可得空性产生执着。对无实事空性产生执着。对自性空性产生执着。对无事物自性空性产生执着。对诸念住
English
Attachment arises from the aggregation of the body to contact. Attachment arises from the aggregation of the mind to contact. Attachment arises from the aggregation of the eye to the feeling arising from contact. Attachment arises from the aggregation of the ear to the feeling arising from contact. Attachment arises from the aggregation of the nose to the feeling arising from contact. Attachment arises from the aggregation of the tongue to the feeling arising from contact. Attachment arises from the aggregation of the body to the feeling arising from contact. Attachment arises from the aggregation of the mind to the feeling arising from contact. Attachment arises to the earth element. Attachment arises to the water element. Attachment arises to the fire element. Attachment arises to the wind element. Attachment arises to the space element. Attachment arises to the consciousness element. Attachment arises to ignorance. Attachment arises to formations. Attachment arises to consciousness. Attachment arises to name and form. Attachment arises to the six sense sources. Attachment arises to contact. Attachment arises to feeling. Attachment arises to craving. Attachment arises to grasping. Attachment arises to becoming. Attachment arises to birth. Attachment arises to aging and death. Attachment arises to the perfection of generosity. Attachment arises to the perfection of discipline. Attachment arises to the perfection of patience. Attachment arises to the perfection of diligence. Attachment arises to the perfection of meditation. Attachment arises to the perfection of wisdom. Attachment arises to inner emptiness. Attachment arises to outer emptiness. Attachment arises to inner and outer emptiness. Attachment arises to emptiness of emptiness. Attachment arises to great emptiness. Attachment arises to ultimate emptiness. Attachment arises to conditioned emptiness. Attachment arises to unconditioned emptiness. Attachment arises to emptiness beyond extremes. Attachment arises to emptiness without beginning or end. Attachment arises to emptiness without abandonment. Attachment arises to emptiness of inherent existence. Attachment arises to emptiness of all phenomena. Attachment arises to emptiness of self-nature. Attachment arises to emptiness of non-apprehension. Attachment arises to emptiness of non-entity. Attachment arises to emptiness of essence. Attachment arises to emptiness of the essence of non-entity. The mindfulnesses
Tibetan
ས་ལ་མངོན་པར་ཞེན། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན། དབང་པོ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན། སྟོབས་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཞེ་ན། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན། བསམ་གཏན་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཞེ་ན། ཚད་མྱེད་པ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན། གཟུགས་ མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ལ་མངོན་པར་ཞེན། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ལ་མངོན་པར་ཞེན། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེ་ན། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ལ་མངོན་པར་ཞེ་ན། མྱི་འཇིགས་པ་བཞི་ལ་མངོན་པར་ཞེན། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ལ་མངོན་པར་ཞེན། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅཱོ་བརྒྱདལ་མངོན་པར་ཞེན། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་མངོན་པར་ཞེན། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་མངོན་པར་ཞེན། ཕྱིར་མྱི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་མངོན་པར་ཞེན། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན། རང་བྱང་ཆུབ་ལ་མངོན་པར་ཞེན། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ནས། གཟུགས་ཀྱིས་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་ཅིང་། གཟུགས་སུ་དམྱིགས་སོ། །ཚོར་བས་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་ཅིང་། ཚོར་བརདམྱིགས་སོ། །འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ཟློམ་སེམས་སུ་བྱེད་ཅིང་། འདུ་ཤེས་སུ་དམྱིགས་སོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱིས་ཟློམ་སེམས་སུ་བྱེད་ཅིང་། འདུ་བྱེད་དུ་དམྱིགས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པས་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་ཅིང་། རྣམ་པར་ཤེས་པར་དམྱིགས་སོ། །མྱིག་གིས་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་ཅི་ང་། མྱིག་ཏུ་དམྱིགས་སོ། །རྣ་བས་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་ཅིང་། རྣ་བར་དམྱིགས་སོ། །སྣས་ཟློམ་སེམས་སུ་བྱེད་ཅིང་། སྣར་དམྱིགས་སོ། །ལྕིས་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་ཅིང་། ལྕེར་དམྱིགས་སོ། །ལུས་ཀྱིས་ལོ་མ་སེམས་སུ་བྱེད་ཅིང་། ལུས་སུ་ དམྱིགས་སོ། །ཡིད་ཀྱིས་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་ཅིང་། ཡིད་དུ་དམྱིགས་སོ། །གཟུགས་ཀྱིས་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་ཅིང་། གཟུགས་སུ་དམྱིགས་སོ། །སྒྲས་ཟློམ་སེམས་སུ་བྱེད་ཅིང་
Chinese
对于地执著，对于正断执著，对于神足执著，对于根执著，对于力执著，对于菩提分执著，对于八支圣道执著，对于圣谛执著，对于禅定执著，对于无量执著，对于无色定执著，对于八解脱执著，对于九次第住定执著，对于空性解脱门、无相解脱门、无愿解脱门执著，对于神通执著，对于三摩地执著，对于陀罗尼门执著，对于如来十力执著，对于四无畏执著，对于四无碍解执著，对于大慈执著，对于大悲执著，对于十八不共佛法执著，对于入流果执著，对于一来果执著，对于不来果执著，对于阿罗汉果执著，对于独觉菩提执著，对于道相智执著，对于一切种智执著，乃至以色起增上慢，并且缘于色。以受起增上慢，并且缘于受。以想起增上慢，并且缘于想。以行起增上慢，并且缘于行。以识起增上慢，并且缘于识。以眼起增上慢，并且缘于眼。以耳起增上慢，并且缘于耳。以鼻起增上慢，并且缘于鼻。以舌起增上慢，并且缘于舌。以身起增上慢，并且缘于身。 以意起增上慢，并且缘于意。以色起增上慢，并且缘于色。以声起增上慢，并且
English
He is attached to the earth, attached to the right abandonment, attached to the legs of miracles, attached to the faculties, attached to the powers, attached to the limbs of enlightenment, attached to the eightfold noble path, attached to the noble truths, attached to the meditations, attached to the immeasurables, attached to the formless attainments, attached to the eight liberations, attached to the nine gradual abidings, attached to the doors of liberation: emptiness, signlessness, and wishlessness, attached to the superknowledges, attached to the samadhis, attached to the doors of dharani, attached to the ten powers of the Tathagata, attached to the four fearlessnesses, attached to the four analytical knowledges, attached to the great loving-kindness, attached to the great compassion, attached to the eighteen unshared qualities of the Buddha, attached to the fruit of stream-entry, attached to the fruit of once-returning, attached to the fruit of non-returning, attached to the state of Arhatship, attached to self-enlightenment, attached to the knowledge of the aspects of the path, attached to the knowledge of all aspects, and thus, he makes conceit with form, and focuses on form. He makes conceit with feeling, and focuses on feeling. He makes conceit with perception, and focuses on perception. He makes conceit with formation, and focuses on formation. He makes conceit with consciousness, and focuses on consciousness. He makes conceit with the eye, and focuses on the eye. He makes conceit with the ear, and focuses on the ear. He makes conceit with the nose, and focuses on the nose. He makes conceit with the tongue, and focuses on the tongue. He makes conceit with the body, and focuses on the body. He makes conceit with the mind, and focuses on the mind. He makes conceit with form, and focuses on form. He makes conceit with sound, and